UM LIVRO SOBRE EMMANUEL MOUNIER - PAI DO PERSONALISMO E CRIADOR DA REVISTA ESPRIT

 

Retomar os textos de Emmanuel Mounier, folhear as páginas da revista Esprit por ele fundada, pode parecer um gesto obsoleto, uma nostalgia do passado. Em parte, este também é o caso, mas há mais. O que acompanha as páginas que apresentamos é o desejo de compartilhar minha caminhada filosófica pessoal ao longo de trinta anos, em busca de um pensamento cristão capaz de ler e interpretar a realidade, mostrando ao mesmo tempo a novidade e a força do Evangelho. Mounier foi, em seu tempo, uma referência para todos e todas aqueles que tentaram ler as páginas escuras da história entre as duas grandes guerras, a partir de uma perspectiva cristã. Nessa empreitada, ele estava em boa companhia. De fato, na França dos anos 30, o debate sobre o pensamento cristão e sobre a possibilidade de uma filosofia cristã era muito vivo. Autores como Blondel, Gilson, Maritain, só para citar alguns, levantaram a voz, abrindo um debate significativo sobre o tema em questão. Buscar uma relação entre fé e vida, liturgia e história, nunca foi fácil. Isso é testemunhado por páginas da história em que muitas vezes assistimos ou ao retraimento intimista e individualista, que demonstra o medo do mundo, mais do que o desejo de transformá-lo por dentro, mergulhando nele confiando no conteúdo da fé para qual adere. Por outro lado, a tentação de mergulhar no mundo a ponto de esquecer ou negar as próprias origens cristãs. Mounier experimentou esse delicado equilíbrio entre fé e vida na primeira pessoa e sempre teve o cuidado de descrevê-lo, de mostrar caminhos concretos para alcançar uma harmonia possível. Acompanhar seu compromisso de não se deixar levar pela ânsia de ação, de permanecer concentrado na busca dos fundamentos espirituais, que possam iluminar e dar sentido à ação, será o objetivo da primeira parte desta pesquisa, que busca narrar o nascimento da revista Esprit. Um dos aspectos mais interessantes da experiência cultural de Mounier, encontra-se no que podemos definir como o laboratório espiritual e cultural que tem sido a revista Esprit . Mounier não é o pensador clássico que à mesa elabora uma filosofia, um sistema filosófico abrangente. O personalismo comunitário nasceu nas páginas da revista Esprit, uma revista concebida como um laboratório cultural, em torno do qual Mounier conseguiu envolver as melhores mentes pensantes da França nas décadas de 1930 e 1940. Um pensamento que quis e soube lidar com o mundo religioso protestante e católico e com o pensamento político de esquerda, na busca contínua de oferecer á crise de civilização que a Europa vivia, não só ideias culturais importantes mas, talvez e acima de tudo, um método.

Buscar pontos de referência, caminhos já trilhados de uma reelaboração conceitual que tente ler os dinamismos da história à luz da proposta cristã é muito importante, especialmente nesta fase delicada do pós-cristianismo, em que corremos o risco de esquecer tudo, de apagar da memória histórica até as contribuições mais preciosas. Confrontar-se nesta conjuntura histórica com o personalismo comunitário de Emmanuel Mounier pode ser estimulante, também porque não é uma proposta filosófica amadurecida à mesa, longe dos problemas da vida cotidiana. O pós-cristianismo é uma fase de transição epocal em que se torna fácil deixar-se levar pela emoção da novidade, da busca de novos caminhos, sem se preocupar muito com o que fica para trás. Olhar para Mounier significa considerar a pessoa como o ponto de partida fundamental, para todos aqueles que desejam trilhar um caminho na novidade que a época atual traz, sem correr o risco de se perder, de se confundir. Essa referência à pessoa torna-se ainda mais importante no clima filosófico pós-metafísico, de perda daqueles fundamentos que marcaram o Ocidente. Portanto, não uma referência qualquer, mas à forma como o personalismo de Mounier compreende a pessoa, ancorado na fonte cristã na qual ainda hoje é possível beber sem medo de ser esmagado sob os escombros de um passado pesado. Por isso, na segunda parte desta pesquisa apresentaremos alguns dos temas que marcaram o caminho da proposta personalista de Mounier, temas que, como teremos meios de demonstrar, permanecem constantemente abertos ao confronto com a dinâmica cultural do tempo.

Como todo pensamento e como toda proposta cultural, que marca uma época e oferece o que pensar para gerações inteiras, também a proposta de Mounier não nasce por acaso, não se desenvolve de forma isolada, mas tem origens, provoca comparações. Esse é o sentido da terceira parte da pesquisa, que propõe uma comparação com o autor que o próprio Mounier define como mestre: Charles Péguy. Há relações culturais que se transformam em amizades espirituais, mesmo que os autores nunca tenham-se conhecido, como é o caso de Mounier e Péguy. As amizades culturais que marcam uma vida, porque vão fundo, abrem passagens na alma e no coração, dirigem o pensamento, constituem um guia tão importante que se mantém sempre presente durante o percurso da vida. Ao longo dos anos, ao aprofundar o pensamento de Mounier, encontrei alguns autores cujas reflexões se referiam constantemente ao pai do personalismo comunitário. Uma delas é a filósofa francesa Simone Weil. Muitas vezes me questionei sobre o motivo da falta de colaboração entre os dois pensadores e, por isso, decidi dedicar algumas páginas ao tema.

O último esforço de pesquisa é voltado para eventos atuais. Aqui o caminho se complica, porque o risco é de se atolar no pântano do imediato, das simpatias temáticas, correr o risco de perder de vista a seriedade do caminho, a atenção às perspectivas que se pretende observar. Por isso, considerei oportuno comparar o personalismo com o meu campo específico de trabalho, que é a pastoral, que consiste no esforço diário de anunciar o Evangelho no contexto específico de uma paróquia. Este é o conteúdo da quarta e última parte desta pesquisa.

Sem dúvida, a reflexão de Mounier apresenta alguns aspectos ultrapassados, pois estão vinculados ao período em que sua proposta foi elaborada. A situação política e cultural de nossos dias mudou e, em alguns aspectos, não se pode propor paralelos. De qualquer forma, o que há de significativo no personalismo de Mounier é a capacidade de pensar os problemas encontrados sem buscar respostas imediatas capazes de satisfazer a maioria, mas de elaborar uma proposta para a frente. Tentaremos ao longo dos capitulos, de mostrar os conteudos que aindam podem oferecer sentido ao nosso caminho, nesta cultura pós moderna e pós cristã. 

QUANDO UM PADRE CASADO PODE SER UM RECURSO E NAO UM PROBLEMA

 

Mario trabalhou como padre na paroquia de Ipirà no 2008

 

Paolo Cugini

Mario é um italiano casado e feliz, pai de duas filhas que atualmente mora com sua família em Malmo, na Suécia. ele tem um excelente currículo escolar composto por um bacharelado em teologia, uma licença (Mestrado) em teologia espiritual; frequentou o curso de dois anos para consultores e gestores organizacionais em Milão gerido pelo consultório privado APS (análise psicossocial) e o curso para formadores em Torrazzeta (Pavia) com Manenti e Cencini . Mario combina habilidades específicas com qualidades humanas de primeira linha. Além disso, ensinou teologia espiritual por dez anos e foi responsável pela pastoral juvenil na diocese de Reggio Emilia, além de ter sido pároco. Pode-se dizer que serviu a Igreja e aqueles que o conheceram podem acrescentar com segurança que ela a serviu muito bem. Em 2008 ele conheceu Laura, eles se casaram e têm dois filhos. Mario não se considera um ex-padre, mas um padre que interrompeu um caminho e iniciou outro.

Laura

Após a viagem do Papa Francisco em 2016 para participar das comemorações dos 500 anos da reforma de Lutero, que aconteceram em Lund e Malmo, a associação comunitária Papa João XXIII, à qual Laura estava ligada há algum tempo, enviou a família de Laura e Mario para viver uma experiência ecumênica em diálogo com as outras igrejas. O surpreendente é que eles podem vivenciar esse diálogo dentro de outra Igreja, a luterana. Atualmente Laura trabalha com uma associação privada apoiada pelas igrejas, com vítimas de tráfico: a maioria são mulheres e transexuais. Mario, por outro lado, trabalha na paróquia luterana de San Matteo, que faz parte da unidade pastoral da cidade, dividida em seis grupos de paróquias. San Matteo faz parte do grupo de paróquias de San Giovanni: San Mateo, San Palo, Santa Maria e San Giovanni. Há 14 funcionários trabalhando na paróquia. Isso é possível porque na Suécia, quem quiser pode dar 2% (não 8 por mil) para sua Igreja. A função de Mario é a de educador com as crianças, o cuidado do catecismo e dos jovens. Trabalha na cozinha um domingo por mês porque, depois da missa dominical, há o almoço comunitário. Com as pessoas que trabalham na freguesia há uma reunião semanal de equipa para verificação e planeamento. Há também outros encontros com educadores.

Mário também trabalha na Igreja Luterana de Santa Maria. Embora na Suécia seja o Estado que cuida dos pobres, as igrejas também são ativas no tema da caridade. Na Igreja Diaconal de Santa Maria são realizadas atividades em favor das pessoas marginalizadas. Aqui Mário, juntamente com uma equipe, acolhe os mais pobres. Além disso, foi-lhe pedido que introduzisse a teologia da libertação como teologia de referência para o trabalho diaconal. A diaconisa Ninni é casada e está encarregada dos pontos de diaconia luterana da cidade. Há alguns anos frequentou cursos no Centro de Estudos Bíblicos de São Leopoldo, Brasil. Foi neste Centro de Estudos que, na década de 70 do século passado, alguns estudiosos da Bíblia ligados à Teologia da Libertação desenvolveram um método específico, denominado: Leitura Popular da Bíblia. Ninni conheceu a família de Mario e Laura, apreciou muito a prática do trabalho de escuta realizado por Mario e decidiu que a teologia da libertação deveria se tornar a prática do caminho dos diáconos. Neste novo percurso, houve dois acontecimentos que marcaram particularmente o percurso.

Mario junto com uma diacona da paroquia

O primeiro foi um trabalho de pesquisa-ação proposto por Mário com pais que participam de atividades musicais com crianças na igreja. Um projeto novo e inovador que tem permitido à equipa paroquial conhecer as motivações e expectativas dos participantes, muitas vezes não explicitadas, até por questões culturais. Este trabalho de investigação permitiu à equipa orientar melhor as escolhas pastorais e, ao mesmo tempo, conhecer as aptidões de Mário, que posteriormente foi convidado a realizá-lo noutras paróquias. O outro momento importante deste caminho formativo foi o dia passado em conjunto com o método de leitura popular da Bíblia, que correu tão bem que foram planejados mais cinco momentos no Outono.

A janta da pequena comunidade

Além desta caminhada dentro da Igreja Luterana, a família de Laura e Mario faz parte de uma "pequena comunidade" formada por elas, duas meninas que estão fazendo uma experiência comunitária em um apartamento da paróquia, localizado ao lado da casa dos nossos amigos, e outras quatro pessoas que moram nas proximidades. Esta comunidade nasceu em 2015, no período que viu o afluxo de uma grande onda de migração da Síria e um padre decidiu fundar uma pequena comunidade inspirada na espiritualidade de Taizé feita de oração e hospitalidade. Desde 2019 Laura e Mario estão nesta paróquia e foram convidados a fazer parte desta pequena comunidade.

Linnea e Ida, que fazem parte da pequena comunidade, casaram o ano passado.
Linnea està estudando teologia para se tornar padre

Ao terminar estas linhas apetece-me dizer: houve necessidade de ir à Suécia à igreja luterana para viver serenamente a própria fé? Não poderíamos recebê-los? Será que tanta competência e humanidade não poderiam estar à disposição desse pedacinho do Reino de Deus que está aqui perto de nós em Reggio Emilia?

MULHERES PADRE: UMA REALIDADE NA SUÉCIA

 

Linnea e Josephine duas jovens estudantes de teologia se preparando para serem padre

Paolo Cugini

Estou visitando a família de um amigo meu de Reggio Emília chamado Mario e conheci Linnea e Joséphine na paróquia onde ele trabalha, duas jovens de vinte anos que estudam teologia e se preparam para ser padres. Na Igreja Luterana da Suécia isso é possível.

Desde 2020, a Igreja Evangélica Luterana Sueca teve mais pastoras do que pastores. Para ser exato, 50,2% dos ministros evangélicos qualificados para oficiar o serviço religioso são mulheres: 1.533 de um total de 3.063 prelados. E na rede de seminários há alguns anos, 70% dos inscritos são mulheres.

Desde 1958, a igreja protestante sueca aceitou o sacerdócio feminino. E desde 2000, ano da separação total entre Igreja e Estado, os cursos de teologia são muito procurados pelas mulheres.

Nas igrejas protestantes em muitos países, as mulheres são admitidas ao sacerdócio. Na Alemanha, uma bispa, Margot Kässmann , chegou a servir como presidente dos bispos luteranos.

MOVIMENTO MORINGA EM ALTO ALEGRE-2012

Encotro de oraçao com os estudantes africanos em Reggio Emilia 2017

A casa aonde morei em Tapiramutà de 2005 até 2010

Abraham Joshua Heshel e a crise da religião

 

 

Paolo Cugini

O discurso de Heschel sobre a liberdade como essência da religião nasce da tomada de consciência da crise religiosa do seu tempo. A seu ver a religião se distanciou progressivamente dos problemas vitais, isolando-se e, por isso, tornando-se insossa. O problema dessa crise não deve ser procurado fora do âmbito religioso, como se ela dependesse de uma recusa da sua específica proposta, mas sim no seu interior, na sua maneira de se colocar no contexto atual. Parece que a religião perdeu o rumo, tornando[1]se incapaz de expressar o próprio específico. Tudo isso, segundo Hescel, vem de muito longe, do processo constante que a religião aceitou de um progressivo e constante isolamento.

A religião foi vítima da tendência de se tornar fim a si mesma, a isolar o sagrado, a viver em modo paroquial, toda encentrada em si mesma; como se o seu compromisso fosse não de nobilitar a natureza humana, mas aumentar o poder e a grandeza das suas instituições o de ampliar o corpo das suas doutrinas. Muitas vezes a religião se esforçou muito mais para canonizar os seus preconceitos que lutar em defensa da verdade; para petrificar o sagrado que para santificar o secular (HESCHEL, 1999, p.10-11).

Este isolamento no qual se encontra a religião hoje é fruto de uma série de operações acontecidas por dentro do dinamismo religioso, que modificaram estruturalmente a sua proposta. E assim, a fé torna-se credo, deixando o âmbito vital do relacionamento pessoal com Deus para se refugiar num dogmatismo estéril. Sempre neste caminho, é fácil observar como a religião se reduziu sempre mais a disciplina, modificando desta maneira o sentido profundo do culto, identificando-a com a Lei. Este fenômeno que Heschel, em páginas memoráveis, chamou de comportamentismo religioso, é bem visível no hebraísmo contemporâneo. O comportamentismo religioso sustenta que a vontade de Deus se realiza somente através da ação exterior, da observância da Lei. Nessa altura, a devoção interior não é elemento importante não apenas para o hebraísmo, mas sim pela religião no geral. Por isso se insiste muito sobre a tradição, a observância, a disciplina, dando pouquíssimo espaço pelos temas ligados à experiência religiosa. Esta perspectiva, que dominou o hebraísmo moderno, provocou um enfraquecimento na sua sensibilidade pela dimensão metafísica, que se manifesta no elemento sagrado, no misterioso. Reduzindo a religião à observância, o centro se torna o homem e a sua capacidade, em detrimento do elemento de novidade que o sagrado traz consigo. Por esta corrente do pensamento hebraico, que Heschel considera extremamente negativa, o estudo da Lei é a única expressão do autêntico hebraísmo e, em consequência, a teologia é um fator estranho e exterior ao hebraísmo autêntico. Contra esta posição radical Heschel sustenta que:

As regras da observância são leis na forma, mas a substância é o amor. E a Torá contém seja a lei que o amor. A lei é o elemento que tem unido o mundo, enquanto o amor leva o mundo para frente. A lei é o meio, não o fim; o caminho, não a meta (HESCHEL, 2006, p.348).

O homem é criado à semelhança de Deus não apenas para obedecer a uma lei externa, mas para colaborar neste projeto e criar o mundo conforme a visão dele. Isso quer dizer que o homem autenticamente religioso, longe de ser um mero executor passivo de leis externas, torna-se protagonista ativo do projeto da criação de Deus. O perigo de uma adesão formal à lei do Criador comporta o esquecimento do compromisso da pessoa como um todo no projeto de Deus. Além disso, se a religião é relegada à observância externa da lei, esta atitude abre o caminho da separação da religião do mundo, sobretudo do compromisso de transformá-lo para que se torne a semelhança do Pai6 . É essa atitude legalista, que abre o caminho à crise contemporânea da religião. Como em toda época de crise é o passado que é exaltado, mas não como motivo para impulsionar o presente, mas sim como fuga sintomática de uma incapacidade de colher a força intrínseca ao fenômeno religioso. Isso é visível quando a religião fala enfatizando desmedidamente o nome da autoridade, dos conteúdos dogmáticos, da força das leis em detrimento dos conteúdos típicos da religião que são o amor, a compreensão, a misericórdia. Por isso, não é de estranhar se a religião nos dias de hoje tornou-se insignificante, pois é incapaz de incidir na cultura.

Os frutos negativos do comportamentismo religioso são bem visíveis, segundo Heschel, no quadro da cultura contemporânea, na separação produzida, relegando a religião à condição de uma das disciplinas humanas, e não como o fermento da vida. Nessa altura do discurso, podemos nos perguntar: a final de conta qual deveria ser o específico da religião? Se é verdade que perdeu o rumo, como podemos definir a tarefa dela no mundo? Antes de tudo “a religião é resposta aos questionamentos últimos. No momento em que esquecemos os questionamentos últimos, a religião torna-se irrelevante, e a sua crise e incentivada” (HESCHEL, 1999, p. 30). A dificuldade que a religião encontra na modernidade é devida ao fato de que a cultura moderna modificou o eixo e o quadro dos valores. De fato, a Bíblia é resposta ao interrogativo: o que quer Deus do homem? Para o homem moderno a pergunta foi modificada na seguinte maneira: o que o homem pede a Deus? De uma atenção a Deus se passou a colocar a preocupação sobre o homem e as suas necessidades e, desta maneira a teologia virou antropologia, as ciências teológicas se tornaram ciências humanas. Este é, segundo Heschel, o foco do problema, pois é neste nível que aconteceu a modificação do eixo cultural que mudou bastante a essência da religião no mundo contemporâneo. Esquecendo que é um dom, o homem focaliza sempre mais os próprios interesses nas suas necessidades.

Hoje se olha as necessidades como se fossem sagradas, quase coubessem a totalidade da existência. As necessidades são os nossos deuses e nos preocupamos e não poupamos fadigas para gratificá-los (HESCHEL, 1999, p. 32). O problema apontado pelo nosso autor é de suma importância, pois oferece uma chave de leitura das problemáticas da modernidade. Se, de fato, o centro de interesse não é mais Deus e as suas exigências, mas o homem com as suas necessidades, este último não se percebe mais como dom, como apelo, mas sim como um punhado de necessidades a serem gratificadas. Outro dado importante nesta perspectiva é a análise do tipo de necessidade que caracteriza o homem que, diferentemente dos animais, modifica-as a partir do contexto no qual vive. Existem múltiplas necessidades que se tornam assim, por causa da influência cultural dos mass-mídia, da publicidade. Muitos dos interesses que cultivamos com cuidado são impostos pelas convenções da sociedade. Isso quer dizer que existem necessidades reais, que é necessário cuidar e, ao mesmo tempo, existe toda uma gama de necessidades que são efêmeras, invenções da cultura que, como consequência, passam com o tempo. Se a religião sofre tanto na época moderna, se ela é sempre mais isolada é também por este motivo, por esta mudança de eixo dos valores da modernidade.

O individualismo exacerbado, fruto maduro do idealismo de cunho cartesiano, distrai o homem da atenção ao apelo de Deus, para fechar-se na preocupação de gratificar as próprias necessidades, que se tornam sempre mais os novos ídolos. A religião hebraica não ensina somente que o centro da lei é o mandamento do amor, mas tem muita atenção para que os ídolos não entrem a deturparem o relacionamento com Deus. A crise da religião atual é devida a esta mudança radical que arrastou também o espírito religioso. “A religião – continua Heschel – acostumou-se ao humor moderno, proclamando si mesma como satisfação de uma necessidade humana” (HESCHEL, 1999, p.36).

Esta ideia, que é profundamente oposta ao autêntico espírito religioso, está contribuindo bastante para a esterilização do pensamento religioso. De fato, se também a religião se torna resposta a uma necessidade humana, se coloca no mesmo patamar das outras necessidades, perdendo a força e, ao mesmo tempo, a exigência de ter algo a mais, de qualitativamente diferente. Este é segundo Heschel o foco do problema da crise contemporânea da religião, que para não ser considerada superada da cultura atual, abriu progressivamente mão do seu específico, virando produto tipicamente humano. Na realidade, a religião não é busca de gratificações pessoais, de satisfação de necessidades humanas, mas resposta a um apelo que vem de outro nível da realidade. Colocando a religião ao nível das necessidades humanas, perde-se imediatamente a dimensão transcendente da realidade8 . Os dez mandamentos não foram oferecidos ao povo para satisfazer uma necessidade. O povo naquela época sentia a necessidade (cultural) de uma imagem, mas tal necessidade foi frustrada por Deus. A mesma Bíblia não começa com a criação do homem, ou com a história da religião, mas sim com a criação do céu e da terra.

Quando se transformam as necessidades humanas em objetivos, ali começa a confusão. Deus é muito mais da suma das necessidades humanas. Isso vale também para o homem, cujo destino e vocação vão bem além da satisfação das necessidades que ele percebe.

A religião não é uma maneira de satisfazer necessidades. É a resposta a um questionamento: Quem é que precisa do homem? É a consciência que alguém precisa de nós, do fato que o homem é uma necessidade de Deus. É o caminho que conduz a santificação da satisfação das necessidades autenticas [...]. Tarefa da religião é de ser um desafio á desestabilização dos valores (HESCHEL, 1999, p. 38-39).

O ponto de partida da religião é a certeza de que aos homes é pedido algo, que existem objetivos que precisam de nós. Diferentemente de outros valores ou necessidades, os fins morais e religiosos suscitam em nós um sentimento de obrigação. A religião tem esta tarefa única na história: ajudar o homem a perceber a dimensão transcendente, o apelo do sagrado que o chama para realizar algo que não é, de forma alguma, definível com meras características humanas. O específico dos valores religiosos é que se apresentam não como objetos de percepção, como necessidades humanas manipuláveis para o homem, mas sim como tarefas, apelos que exigem uma resposta pessoal. A tarefa da religião é ajudar o homem, a mulher a manter vivo o “sim” à realidade superior, manter a capacidade do homem de dizer: eis me aqui.