É possível uma teologia inspirada no pensamento de Karl Popper?

 

 

Paolo Cugini

  

A epistemologia de Karl Popper, centrada no princípio da falseabilidade, é geralmente considerada a clara fronteira entre ciência e metafísica. Para Popper, uma teoria é científica somente se "puder ser refutada pela experiência". À primeira vista, a teologia — que lida com verdades absolutas e transcendentes — pareceria o oposto exato desse modelo. No entanto, aplicar Popper à teologia não significa necessariamente demoli-la, mas sim tentar transformá-la em uma disciplina intelectualmente honesta e aberta à revisão. Eis como uma teologia popperiana poderia ser.

No cerne do pensamento de Popper está a rejeição do indutivismo: por mais evidências que acumulemos em favor de uma tese, jamais podemos ter certeza de sua verdade absoluta.
Em teologia, essa abordagem atacaria o dogmatismo rígido. Uma teologia popperiana não consideraria suas afirmações como verdades imutáveis ​​transmitidas de cima para baixo, mas como conjecturas ousadas sobre o sentido da existência. O crente não seria alguém detentor da verdade, mas um pesquisador que propõe uma explicação para o mundo, consciente de sua própria falibilidade humana.

A questão crucial é: existe algum evento capaz de refutar a existência de Deus? O filósofo Antony Flew, aplicando Popper, observou que os teólogos frequentemente se perdem em mil qualificações: se algo ruim acontece, dizem que Deus é misterioso; se algo bom acontece, é graças a Deus. Se nada pode refutar o amor de Deus, então a afirmação "Deus nos ama" não tem conteúdo informativo real, já que é compatível com qualquer situação.

Para ser popperiana, a teologia precisa aceitar o desafio: o que teria que acontecer para que eu deixasse de acreditar? Uma fé que não aceita o risco da contradição (o silêncio de Deus, o mal extremo, a ausência de sinais) corre o risco de se tornar uma armadura vazia. Assim como o cientista não observa a natureza com olhos inocentes, o teólogo não lê textos sagrados ou a realidade sem pressuposições. Afirmar que a observação não é neutra significa reconhecer que não há interpretação da Bíblia ou de dogmas sem uma "pré-compreensão" (hermenêutica). Cada crente interpreta o divino através de lentes culturais, linguísticas e filosóficas específicas.

Na teologia, a Verdade (frequentemente identificada com Deus) se tornaria um horizonte a ser alcançado, em vez de um objeto possuído de uma vez por todas. A teologia deixaria de ser um sistema de certezas estáticas e se tornaria uma busca dinâmica. Assim como no caso do cientista de Popper, é a busca por essa Verdade absoluta que dá sentido ao estudo, mesmo que a plenitude do conhecimento permaneça metafisicamente além do alcance humano. O aspecto mais radical diz respeito ao processo de aproximação da verdade por meio da eliminação do erro: ele procede falsificando imagens inadequadas de Deus. A teologia progride quando reconhece que uma interpretação anterior era errônea ou limitada (pense na superação de certas visões teocráticas ou discriminatórias). O dogma não altera a Verdade, mas corrige fatos anteriormente mal interpretados, refinando a compreensão humana em um processo evolutivo infinito. Dessa perspectiva, a distinção entre dados revelados (fato) e teologia (opinião) se torna tênue. Todo fato religioso já é mediado pela experiência humana. Isso não leva ao relativismo, mas à humildade epistemológica: ninguém pode reivindicar o monopólio da verdade objetiva, uma vez que todos estamos imersos em conjecturas que devem ser constantemente testadas pelo diálogo e pela história.

Popper aplicou sua epistemologia à política em A Sociedade Aberta e Seus Inimigos . Uma teologia inspirada por ele seria uma teologia aberta. As doutrinas deveriam ser submetidas à discussão pública e racional, e não protegidas pelo sigilo do "sagrado". Assim como a ciência progride através do embate de diferentes teorias, a compreensão do divino se beneficiaria do confronto entre diferentes crenças e visões, vistas como tentativas alternativas de responder à mesma questão fundamental.

Aplicar Popper à teologia significa despojá-la de sua pretensão de ser uma ciência exata do espírito. O resultado é uma teologia da esperança e do risco, onde a fé não é um ponto final dogmático, mas uma série de conjecturas submetidas ao tribunal da experiência e do sofrimento humanos. Nesse sentido, o teólogo popperiano é muito semelhante ao cientista: ambos buscam a verdade, sabendo que cada uma de suas conclusões é meramente uma proposição ainda não refutada na longa jornada do conhecimento.