VIGÍLIA DE ORAÇÃO PELAS VÍTIMAS DE HOMOTRANSFOBIA NO BAIRRO COMPENSA DE MANAUS

 

Compensa-Manaus, 23 de maio de 2026

Paulo Cugini

 

 

Como sugeriu o Padre James Martin em seu belo livro, Construindo uma Ponte: Uma Nova Relação entre a Igreja e as Pessoas LGBTQ+ , o primeiro passo importante para um diálogo construtivo é chamá-los pelo nome. Não devemos, portanto, ter medo de falar e escrever sobre homotransfobia ou LGBTQ+, pois não fazê-lo seria negar sua realidade, sua própria identidade. Fizemos isso no bairro da Compensa, em Manaus, na paróquia de São Vicente de Paulo, organizando uma vigília de oração pelas vítimas da homotransfobia. Rezamos, cantamos e conscientizamos sobre um problema que, apesar do silêncio generalizado, infelizmente é uma realidade muito presente no Brasil.

A realidade do Brasil

Em 2025, o Brasil registrou 257 mortes violentas de pessoas LGBTQIA+, confirmando sua posição entre os países mais perigosos do mundo para essa população. Manaus também figurou como a capital com o maior índice de violência contra a comunidade LGBTQIA+, liderando em número de homicídios. Dados coletados por importantes organizações da sociedade civil, como o Grupo Gay da Bahia (GGB) e a Associação Nacional de Travestis e Transexuais (ANTRA), fundada em 1992, revelam um quadro preocupante de violência extrema. No Brasil, uma pessoa da comunidade LGBTQIA+ foi assassinada a cada 34 horas ao longo do ano. Mulheres trans e travestis continuam sendo os principais alvos da violência letal, representando a grande maioria dos crimes contra a identidade de gênero. O relatório da ANTRA indicou que, embora os homicídios de pessoas trans tenham diminuído 34% oficialmente, houve um aumento significativo nas tentativas de homicídio, demonstrando que a hostilidade física permanece alta. O Atlas da Violência destaca que, no geral, os relatos de agressões contra gays, bissexuais e transgêneros no sistema de saúde aumentaram mais de 1.000% na última década, resultado de uma maior coragem para denunciar, combinada com o aumento do discurso de ódio.

A paróquia de São Vicente de Paulo

A paróquia é composta por oito comunidades e está localizada em uma das periferias de Manaus. A paróquia de San Vincenzo foi fundada pelos jesuítas na década de 1970 e caracteriza-se por uma forte presença leiga. Outro ponto forte é a sua sensibilidade às questões sociais. Todos os anos, são organizadas semanas de conscientização sobre o abuso sexual infantil (Faça Bonito), além da participação no evento nacional Setembro Amarelo , que promove dias de conscientização sobre o tema do suicídio. Além disso, em março, a paróquia organiza há anos a Semana da Mulher, abordando a questão sensível do feminicídio e da cultura patriarcal. Durante os anos de eleições municipais, a paróquia organiza campanhas de conscientização aprofundadas sobre o combate à corrupção política. Por isso, quando propus uma vigília de oração pelas vítimas da homotransfobia na reunião do conselho pastoral comunitário em março, explicando o problema e apresentando os dados citados acima, a resposta foi aceita pela maioria das pessoas presentes. Em abril, o assassinato de um casal gay em nosso próprio bairro confirmou a sabedoria da nossa decisão. Há muita violência fruto da ignorância e de preconceitos, por isso é justo que uma comunidade cristã se reúna para orar e invocar o Espírito Santo, para que Ele nos ajude a viver segundo os ensinamentos de Jesus.

A preparação e a vigília

Não pedimos permissão a ninguém. Numa Igreja que caminha para um estilo cada vez mais sinodal, uma vez que um conselho pastoral expressa a sua opinião, as suas decisões devem ser cumpridas. Isto é especialmente verdade quando se trata de situações de discriminação e violência, pelas quais a comunidade cristã decide reunir-se em oração. Usámos o texto da vigília ecuménica que se encontra no site do Progetto Gionata . Eu traduzi o texto e, juntamente com a equipa litúrgica da paróquia, lêmo-lo, adaptámo-lo ao nosso contexto e incluímos os nossos próprios cânticos e orações dos fiéis. Todos adoraram o conteúdo do texto: muito bonito, profundo e poético.

A vigília, a primeira realizada em nossa região, foi linda e contou com grande participação. Ao final, quando saímos da igreja, havia uma sensação de leveza, de que algo havia se concretizado, apesar daqueles que se opunham. Ao longo da semana, aliás, católicos tradicionalistas — que, diga-se de passagem, têm pouco da autentica Tradição católica — atacaram a vigília nas redes sociais com os clichês mais clássicos, mas com tanta veemência e violência que nossa página acabou sendo bloqueada. Então, no fim, ao sairmos da igreja, nos entreolhamos, rindo, satisfeitos por termos enviado uma mensagem positiva às vítimas da homofobia, dizendo-lhes que há espaço em nossa comunidade, porque ela é como uma tenda para todos.

Da classe à existência: A evolução da Teologia da Libertação rumo à Teologia das Margens

 Paolo Cugini

A Teologia da Libertação e a subsequente Teologia das Margens compartilham o mesmo núcleo metodológico gerador: a convicção de que a reflexão sobre Deus não pode ignorar a prática histórica e a condição geopolítica dos oprimidos. Enquanto a Teologia da Libertação, formalmente nascida na América Latina no final da década de 1960 e início da década de 1970, identificou seu principal locus teológico na vulnerabilidade socioeconômica do proletariado e do campesinato, a Teologia das Margens contemporânea representa uma expansão epistemológica radical desse locus. Esta última transcende o mero reducionismo econômico para abarcar as múltiplas periferias da existência: gênero, orientação sexual, migração e diversidade cultural.

1. O Fundamento da Libertação: A Ortopraxia de Gustavo Gutiérrez

O ponto de virada metodológico de toda a abordagem libertadora encontra-se no texto seminal do padre peruano Gustavo Gutiérrez, Teologia da Libertação: Perspectivas . Gutiérrez subverte a primazia da ortodoxia abstrata em favor da ortopraxia, redefinindo a própria tarefa do teólogo: "A teologia como reflexão crítica sobre a práxis histórica à luz da fé não substitui as outras funções da teologia... mas as situa em uma nova perspectiva." ( Gustavo Gutiérrez , Teologia da Libertação: Perspectivas , p. 21).

Gutiérrez desloca o foco teológico da Europa para as periferias da América Latina, argumentando que a salvação não é uma realidade puramente escatológica ou espiritualizada, mas um processo abrangente que requer a transformação das estruturas injustas do mundo atual.

2. A Teologia do Povo: O Caminho Argentino para a Libertação

Dentro do amplo espectro da Teologia da Libertação, a Argentina desenvolveu uma corrente distintiva conhecida como Teologia do Povo ( Teología del Pueblo ). Seus principais expoentes, entre os quais se destacam Lucio Gera e Juan Carlos Scannone, distanciaram-se da análise de classe marxista típica da escola de Gutiérrez. Preferiram adotar uma categoria histórico-cultural: o povo , entendido como um sujeito coletivo unido por uma cultura comum e, em particular, pela religiosidade popular.

Para esta escola, a fé dos pobres não é uma ideologia a ser despertada, mas uma sabedoria já existente que detém um potencial intrínseco de libertação e resistência. Juan Carlos Scannone destaca como a cultura dos marginalizados e subjugados possui uma lógica própria, uma alternativa à lógica tecnocrática e hegemônica do centro: "O povo pobre não é simplesmente objeto de opressão econômica ou de evangelização, mas um sujeito histórico-cultural que evangeliza a si mesmo e à Igreja por meio de sua sabedoria vital e de suas práticas de solidariedade." ( Juan Carlos Scannone , Teologia do Povo. Raízes Teológicas do Papa Francisco , p. 84).

A Teologia do Povo enriquece a relação entre libertação e marginalização por meio de três perspectivas fundamentais:

Unidade na Diversidade: O conceito de povo rejeita a lógica da luta de classes que divide, buscando, em vez disso, uma comunhão que começa pelos mais vulneráveis ​​e integra as diferenças em uma trajetória histórica comum.

Religiosidade popular: O misticismo popular (peregrinações, festas patronais, devoções) não é visto como alienação ou superstição, mas como o lugar onde os pobres expressam sua dignidade e seu protesto silencioso contra a injustiça.

Impacto no magistério global: Essa visão redefiniu a categoria de "margem" no pontificado do Papa Francisco. O conceito de Igreja que se aproxima das periferias existenciais tem suas raízes teológicas diretamente nessa escola argentina.

3. A mudança para a margem e as epistemologias queer: Marcella Althaus-Reid

Enquanto a primeira geração da Teologia da Libertação se concentrava na análise das classes sociais, a teóloga argentina Marcella Althaus-Reid liderou a mudança crucial em direção a uma verdadeira Teologia das Margens, integrando as demandas de libertação com as teorias pós-coloniais e de gênero. Em sua obra mais famosa e inovadora, Teologia Indecente , a autora critica duramente o centro hegemônico da teologia tradicional — europeu, masculino e burguês — que anestesiou o ímpeto profético do Evangelho:  "A teologia precisa se redefinir, não mais a partir do centro do poder eclesial ou dogmático, mas a partir da encruzilhada da marginalidade vivida, onde os corpos excluídos questionam a transcendência." ( Marcella Althaus-Reid , Teologia Indecente. Perversões Sexuais e Realizações Teológicas , p. 45).

Althaus-Reid introduz o critério da margem como o espaço hermenêutico preferencial. Nessa perspectiva, a verdade de Deus não é descoberta dentro dos limites fechados do dogma, mas é vivenciada e conquistada no encontro corpóreo e frequentemente desconfortável com as histórias dos esquecidos e marginalizados.

4. O conceito de periferia existencial em documentos magistrais

O conceito de periferia existencial representa o desenvolvimento magisterial mais maduro da convergência entre a Teologia da Libertação e a Teologia das Margens. Sistematicamente introduzido pelo Papa Francisco, esse paradigma transpõe as perspectivas históricas da América Latina para a doutrina oficial da Igreja Católica global.

Evangelii Gaudium (2013): O manifesto epistemológico

Na Exortação Apostólica Evangelii Gaudium , a periferia deixa de ser um simples lugar de marginalização para se tornar o ponto de partida para a compreensão da realidade e da própria fé. A Igreja é chamada a um dinamismo centrífugo: "Hoje e sempre, 'os pobres são os destinatários privilegiados do Evangelho'... Devemos afirmar categoricamente que existe um vínculo indissociável entre a nossa fé e os pobres. Que nunca os abandonemos." Papa Francisco , Exortação Apostólica Evangelii Gaudium , n. 48.

O texto especifica que alcançar as periferias não é um simples impulso filantrópico, mas uma necessidade teológica: o centro (estruturas institucionais, teologia acadêmica) só pode ser compreendido e transformado ao se observar a si mesmo a partir das margens.

Laudato si' (2015): A Intersecção entre Ecologia e Marginalidade

A Encíclica Laudato si' amplia os limites da periferia existencial ao unir o sofrimento humano ao sofrimento ambiental. O documento adota uma abordagem interseccional em que as margens sociais coincidem com as margens ecológicas:  "Hoje não podemos deixar de reconhecer que uma verdadeira abordagem ecológica sempre se torna uma abordagem social; ela deve integrar questões de justiça aos debates sobre o meio ambiente, para que se ouça tanto o clamor da terra quanto o clamor dos pobres." Papa Francisco , Carta Encíclica Laudato si' , n. 49.

No número 139, a Encíclica formaliza a ruptura com a análise fragmentada: "Não estamos diante de duas crises separadas, uma ambiental e outra social, mas sim de uma única crise complexa que é socioambiental ". A periferia existencial inclui, portanto, aqueles que sofrem com a desertificação, a poluição e a perda de suas terras natais sem terem voz nos processos globais de tomada de decisão.

Fratelli tutti (2020): Cidadania das Margens

Na encíclica Fratelli tutti , o conceito evolui para desafiar a ilusão de um mundo globalizado que se diz unido, mas que na realidade produz "lixo" humano. A margem existencial é definida pela figura de "membros e não cidadãos":

"Existem periferias que nos são próximas, no centro de uma cidade ou na própria família. Há também um aspecto da abertura universal do amor que não é geográfico, mas existencial. É a capacidade diária de ampliar meu círculo." Papa Francisco , Carta Encíclica Fratelli tutti , n. 97.

O documento (especialmente os números 115 a 117) denuncia a vulnerabilidade dos migrantes, das pessoas com deficiência e dos idosos isolados, redefinindo a periferia existencial como o espaço em que os direitos humanos são esvaziados de significado concreto.

5. Da teoria à prática: O Sínodo sobre a sinodalidade

O Sínodo sobre a Sinodalidade marcou a mudança decisiva da teoria para a prática institucional, traduzindo a teologia das margens em reformas concretas da governança eclesial . A quebra da rigidez da pirâmide manifestou-se principalmente na extensão do direito de voto na Assembleia Sinodal a leigos, jovens e mulheres, reconfigurando os critérios de representação e redefinindo o quadro da corresponsabilidade eclesial.

No âmbito das estruturas locais, o Sínodo tornou o método de discernimento e diálogo compartilhados no Espírito um método estrutural. Essa abordagem exige a escuta das periferias existenciais antes de qualquer decisão pastoral ou administrativa. Além disso, o documento enfatiza a reforma e o fortalecimento dos conselhos pastorais paroquiais e diocesanos, entendidos como espaços onde a voz dos marginalizados, historicamente excluídos dos centros de decisão clerical, torna-se parte integrante da governança institucional da Igreja.

A integração das realidades migratórias e das minorias culturais

A mudança de paradigma promovida pela governança sinodal encontra uma de suas aplicações mais radicais na relação da Igreja com migrantes, refugiados e minorias culturais. Tradicionalmente considerados meros receptores de assistência caritativa, esses grupos estão sendo reposicionados como agentes verdadeiramente ativos e portadores de uma voz teológica profética dentro das comunidades locais.  Esse impacto institucional se expressa em três níveis principais:

Inclusão nos processos de tomada de decisão: O Documento Final do Sínodo apela à integração estrutural de representantes de comunidades migrantes e minorias étnicas nos Conselhos Pastorais. Esta presença impede que as decisões eclesiais sejam tomadas segundo uma lógica monocultural e hegemónica, obrigando as Igrejas locais a repensarem a sua identidade com base nas contribuições dos recém-chegados.

Superando o modelo de assimilação: A nova governança promove uma mudança de uma abordagem pastoral baseada na assimilação (na qual os migrantes devem se adaptar aos costumes da cultura anfitriã) para uma abordagem pastoral baseada na interculturalidade. As minorias culturais não são mais relegadas a celebrações isoladas dentro dos limites temporais e espaciais das paróquias, mas tornam-se corresponsáveis ​​pela liturgia, catequese e administração da comunidade.

As periferias como centros de evangelização: Invertendo os fluxos históricos da missão, a governança sinodal reconhece que os migrantes do Sul global não são sujeitos a serem culturalmente colonizados, mas frequentemente os principais reevangelizadores de sociedades secularizadas. Sua experiência de vulnerabilidade e desenraizamento torna-se a lente hermenêutica através da qual toda a Igreja redescobre o caráter original do cristianismo como uma comunidade peregrina e hospitaleira.

Conclusão

A Teologia das Margens não nega suas raízes na Teologia da Libertação. Pelo contrário, abraça seu legado metodológico e o purifica de qualquer rigidez dogmática. Finalmente, demonstra que a revelação cristã nunca se manifesta de uma posição de neutralidade, mas sempre se revela a partir das periferias da história e para elas. Por meio de recentes reformas estruturais, a margem existencial, corporificada pelo estrangeiro e pelo diferente, deixa de ser um problema social a ser administrado, tornando-se o recurso com o qual a Igreja purifica suas instituições para que estas reflitam uma catolicidade verdadeiramente universal e multifacetada.

 

Bibliografia

Althaus-Reid, Marcella , Teologia Indecente: Perversões Sexuais e Realizações Teológicas , Londres: Routledge, 2000 [Edição original: Teologia Indecente , Londres: Routledge, 2000]. Citação na pág. 45 .

Gutiérrez, Gustavo , Teologia da Libertação. Perspectivas , Brescia, Queriniana, 1972 [Edição original: Teología de la liberación. Perspectivas , Lima, CEP, 1971]. Citação na pág. 21 .

Papa Francisco , Exortação Apostólica Evangelii Gaudium , Roma, Vatican Press, 24 de novembro de 2013. Referência ao n.º 48 .

Papa Francisco , Carta Encíclica Laudato si'. Sobre o Cuidado da Nossa Casa Comum , Roma, Imprensa Vaticana, 24 de maio de 2015. Referências aos números 49, 139 .

Papa Francisco , Carta Encíclica Fratelli tutti. Sobre a Fraternidade e a Amizade Social , Roma, Vatican Press, 3 de outubro de 2020. Referências aos números 97, 115-117 .

Scannone, Juan Carlos , Teologia do Povo: As Raízes Teológicas do Papa Francisco , Bolonha, EMI, 2019 [Edição original: La teología del pueblo , Madrid, BAC, 2017]. Citação na pág. 84 .

Secretaria-Geral do Sínodo , Documento Final da XVI Assembleia Geral Ordinária do Sínodo dos Bispos: Por uma Igreja Sinodal: Comunhão, Participação e Missão , Cidade do Vaticano, 2024.

Vigília de oração pelas vítimas da homotransfobia - Homilia de dom Gambellini, arcebispo de Florença (IT)

 

 21 de maio 2026, Paroquia Maria Auxiliadora, Florença

Estamos aqui para pedir a Deus o dom de olhos como os Seus, capazes de reconhecer a dignidade e a beleza de cada rosto; ouvidos atentos, capazes de escutar profundamente a experiência de cada pessoa; uma boca que não profira julgamentos mordazes, mas palavras boas, que abençoem e encorajem em vez de ferir; um coração pronto para se alegrar com os que se alegram e para chorar com os que choram.

Nesse espírito de profunda comunhão, desejamos lembrar em oração os nomes e os rostos de pessoas, particularmente homossexuais e transgêneros, que na sociedade, mas também em nossas famílias e comunidades cristãs, sofreram e, infelizmente, às vezes ainda sofrem com preconceito, ignorância e padrões de marginalização, até mesmo exclusão e violência explícitas: todos padrões de pensamento irreconciliáveis ​​com a perspectiva evangélica.

Invoquemos, então, o Espírito Santo, que celebraremos no domingo, na festa de Pentecostes. Um Espírito capaz de transformar toda morte em vida, toda dor em alegria, todo exílio em uma jornada de retorno. O Espírito desce sobre os apóstolos como um fogo que não destrói, mas inflama os corações, dando-lhes a coragem de olhar além de si mesmos e de seu próprio círculo, de superar muros e abrir portas, para que a comunhão da família de Deus finalmente não conheça limites.

Que a vigília desta noite também contribua, Senhor, para o fim da noite e o alvorecer de um novo mundo!

A Hermenêutica da suspeita: A leitura de Freud por Paul Ricoeur

 

Paolo Cugini

 

Introdução

Para Paul Ricoeur, Sigmund Freud não criou apenas uma psicologia clínica, mas sim uma revolução filosófica que abalou a forma como o ser humano compreende a si mesmo. Em sua obra seminal de 1965, Da Interpretação: ensaio sobre Freud (publicada em francês como: De l'interprétation. essai sur Freud), Ricoeur insere a psicanálise no campo da hermenêutica a teoria da interpretação de textos e símbolos.

No cenário filosófico do século XX, Paul Ricoeur propôs uma virada metodológica ao aproximar a psicanálise da filosofia da linguagem. Em vez de tratar o inconsciente como uma realidade puramente biológica, Ricoeur o define como um texto que precisa ser decifrado. Ele posiciona Freud ao lado de Karl Marx e Friedrich Nietzsche como um dos "mestres da suspeita", pensadores que desmascararam a falsa clareza da consciência humana.

1. A Escola da suspeita e o descentralramento do sujeito

Ricoeur argumenta que Freud destrói a ilusão cartesiana de que a consciência é transparente para si mesma. O cogito ("penso, logo existo") dá lugar a um sujeito que desconhece suas próprias motivações básicas. "Três mestres dominam a escola da suspeita: Marx, Nietzsche e Freud. [...] Todos os três começam a partir da suspeita em relação às ilusões da consciência" (RICOEUR, 1965, p. 42).

Nessa perspectiva, o papel de Freud não é destruir o sujeito, mas purificá-lo de suas falsas certezas. A consciência deixa de ser uma origem dada e passa a ser uma tarefa a ser conquistada através da interpretação.

2. A Dupla dimensão de Freud: energética vs. hermenêutica

O cerne da tese de Ricoeur sobre Freud reside em uma tensão dialética essencial. Por um lado, Freud usa uma linguagem de forças físicas, fluidos e cargas (a "energética" ou economia da mente). Por outro lado, ele trabalha com o sentido, com relatos de sonhos, lapsos e símbolos (a "hermenêutica"). "O que o discurso freudiano apresenta é uma articulação constante da força e do sentido, da energética e da hermenêutica" (RICOEUR, 1965, p. 77).

Ricoeur demonstra que um desejo humano nunca se apresenta de forma pura; ele sempre se expressa mediado por uma linguagem simbólica. O sintoma neurótico ou o sonho são textos distorcidos que demandam tradução.

3. A Arqueologia e a teleologia do sujeito

Para Ricoeur, a interpretação freudiana é fundamentalmente uma "arqueologia". Ela escava o passado do indivíduo, buscando na infância e nas pulsões primitivas a causa das manifestações atuais. "A psicanálise se apresenta como uma arqueologia do sujeito; ela nos remete sempre ao arcaico, ao infantil, ao inconsciente como o fundamento esquecido" (RICOEUR, 1965, p. 441).

Contudo, Ricoeur complementa que uma hermenêutica puramente arqueológica seria redutiva. Ele propõe uma dialética com a "teleologia" (inspirada em Hegel), sugerindo que o ser humano não é apenas determinado pelo seu passado (arqueologia), mas também se move em direção a um sentido futuro, autoconsciente e espiritual (teleologia). O sujeito se descobre no movimento entre o que o determinou e o que ele projeta ser.

4. O Símbolo como expressão do desejo

Na leitura ricoeuriana, o analista e o paciente trabalham sobre o símbolo. O símbolo possui uma estrutura de duplo sentido: existe um significado literal (o manifesto) e um significado oculto (o latente). Freud é o mestre que ensina a decifrar essa linguagem cifrada do desejo.

"O símbolo é a estrutura de significação onde um sentido direto, primário, literal, designa além disso um outro sentido indireto, secundário, figurado, que só pode ser apreendido através do primeiro" (RICOEUR, 1965, p. 25).

Conclusão

Paul Ricoeur não aceitou a psicanálise como uma ciência natural exata, mas validou-a como uma rigorosa disciplina de interpretação do sentido humano. Ao ler Freud sob uma lente hermenêutica, Ricoeur salvou o pensamento freudiano do reducionismo materialista, transformando a psicanálise em uma via indispensável para a filosofia da existência e para o autoconhecimento.

 

Referências Bibliográficas 

RICOEUR, Paul. De l'interprétation. Essai sur Freud. Paris: Éditions du Seuil, 1965.

RICOEUR, Paul. Da Interpretação: Ensaio sobre Freud. 

 

A HERMENÊUTICA DE GADAMER E A TEOLOGIA DO BAIXO

 

Paolo Cugini

 

A hermenêutica filosófica de Hans-Georg Gadamer auxilia a teologia de baixo ao validar a experiência histórica e existencial do intérprete comum como o ponto de partida legítimo para a compreensão do texto sagrado. Enquanto a teologia de alto prioriza definições dogmáticas descendentes e pressupostos metodológicos rígidos, a teologia de baixo se desenvolve a partir da realidade concreta, das dores e das vivências cotidianas da comunidade. A obra do filósofo alemão, especialmente em Verdade e Método, fornece o arcabouço epistemológico necessário para fundamentar essa abordagem sem cair no subjetivismo arbitrário.

Na modernidade iluminista, os pré-conceitos ou pré-juízos eram vistos como entraves que precisavam ser eliminados para alcançar uma interpretação neutra. Gadamer subverte esse paradigma ao afirmar que os pré-juízos constitutivos da nossa historicidade são, na verdade, as condições iniciais que tornam qualquer entendimento possível. "Não é a história que nos pertence, mas nós é que pertencemos a ela. Muito antes de nos compreendermos a nós mesmos na reflexão, já nos compreendemos de uma maneira autoevidente na família, na sociedade e no Estado em que vivemos." (GADAMER, Verdade e Método)

Para a teologia de baixo, essa premissa é libertadora. Ela válida a realidade social, a pobreza, a exclusão e a cultura do leitor marginalizado não como barreiras para ler a Bíblia, mas como a única lente real através da qual Deus pode ser ouvido de forma viva. O ponto de partida de baixo deixa de ser um defeito interpretativo e passa a ser reconhecido como a própria condição ontológica da recepção da verdade revelada.

O conceito de fusão de horizontes descreve o encontro entre o horizonte histórico do texto (o passado) e o horizonte histórico do intérprete (o presente). Compreender não significa anular a si mesmo para viajar ao passado do autor, mas permitir que o texto questione a nossa própria realidade. Na teologia de baixo, o texto bíblico dialoga diretamente com as demandas comunitárias atuais. O significado teológico emerge justamente dessa tensão dialética, onde as perguntas do presente resgatam sentidos latentes nas Escrituras que uma exegese puramente técnica e fria ("de alto") jamais conseguiria desvelar.

Para Gadamer, a experiência hermenêutica é movida pela estrutura da pergunta e da resposta. Um texto só fala quando o intérprete o aborda com questionamentos reais criados pela própria vida. "Para poder perguntar, é preciso querer saber, isto é, saber que não se sabe." (GADAMER, Verdade e Método)

A teologia de baixo se caracteriza por interrogar a tradição cristã a partir das urgências existenciais mais cruas: o sofrimento, a desigualdade e a busca por justiça. A hermenêutica gadameriana assegura que essa postura inquisitiva é a atitude mais honesta diante da verdade, transformando o clamor que vem de baixo na força motriz de uma revelação teológica continuada e dinâmica.

 

A racionalidade dogmática: como a epistemologia de Imre Lakatos constrói pontes para a Teologia

 

 

Paolo Cugini

 

 

A Metodologia dos Programas de Pesquisa Científica (MPPC) de Imre Lakatos oferece à teologia contemporânea uma ferramenta analítica indispensável para validar seu estatuto epistemológico como uma disciplina racional, dinâmica e progressiva. Frequentemente empurrada para o campo do mero fideísmo ou da irracionalidade pelas correntes cientificistas, a teologia sistemática encontra no modelo lakatosiano a estrutura lógica perfeita para demonstrar que o desenvolvimento das doutrinas funciona de maneira análoga às grandes teorias da física e da cosmologia.

1. A Estrutura de um programa teológico de pesquisa

Lakatos rejeitou o falseacionismo ingênuo de Karl Popper, argumentando que a ciência não abandona uma teoria central diante de uma primeira anomalia isolada. Em vez disso, a ciência opera através de "programas de pesquisa", estruturas robustas compostas por um núcleo imutável e uma periferia flexível. Na teologia, essa anatomia pode ser perfeitamente mapeada.  São os axiomas inegociáveis protegidos por uma convenção metodológica. Para o filósofo, o núcleo duro é mantido intacto por decisão dos pesquisadores. Na teologia cristã, o núcleo duro consiste em dogmas fundamentais como a existência de Deus, a Trindade e a Encarnação de Cristo. Como pontua Lakatos:

"Não nos é permitido modificar ou contestar o 'núcleo duro' de um programa enquanto ele estiver operando" (LAKATOS, 1989).

O cinturão protetor consiste em hipóteses auxiliares, interpretações teológicas e modelos exegéticos que conectam o núcleo central à realidade prática e às novas descobertas históricas ou científicas. Quando surge uma aparente contradição (uma anomalia textual ou científica), o teólogo não descarta o núcleo duro (a existência de Deus). Em vez disso, ele ajusta o cinturão protetor (como os métodos de hermenêutica bíblica ou teorias sobre a providência).

A heurística negativa impede que o núcleo duro seja atacado diretamente, redirecionando os testes para as hipóteses auxiliares. A heurística positiva orienta o teólogo sobre como expandir o cinturão protetor diante de novos questionamentos culturais ou bioéticos.

2. Programas progressivos vs. degenerativos na história da Igreja

Um dos maiores trunfos da aplicação da epistemologia de Lakatos na teologia é a capacidade de avaliar o progresso do pensamento doutrinário sem cair no relativismo cultural. Lakatos define o sucesso de um programa com base na sua capacidade de antecipar fatos novos:

"Um programa de pesquisa é considerado progressivo enquanto o seu crescimento teórico antecipa o seu crescimento empírico... ele se degenera se o seu crescimento empírico fica atrás do seu crescimento teórico" (LAKATOS, 1978).

Quando a teologia reformada ou a teologia católica respondem a novos desafios antropológicos, neurocientíficos ou arqueológicos expandindo sua capacidade explicativa, elas operam como um programa de pesquisa progressivo. Se o programa passa a formular apenas defesas artificiais (ad hoc) para camuflar suas falhas, sem gerar nova vitalidade espiritual e intelectual, ele entra em um estágio degenerativo.

3. Superando o cientificismo e legitimando o pluralismo teológico

A metodologia lakatosiana destrói a ilusão de que a ciência avança de forma puramente neutra e factual, provando que cientistas também protegem seus dogmas centrais contra refutações imediatas. Isso coloca a teologia em pé de igualdade metodológica com as ciências naturais: ambos os campos constroem modelos conceituais para interpretar os dados da experiência humana e da revelação.

Além disso, Lakatos justifica a coexistência e o debate saudável entre diferentes tradições teológicas dentro da história. O avanço acadêmico não ocorre pela eliminação instantânea de uma ideia, mas pela competição de longo prazo entre visões de mundo rivais:

"A história da ciência tem sido e deve ser a história de programas de pesquisa em concorrência" (LAKATOS, 1983).

Portanto, o debate entre a Teologia da Libertação e a Teologia Pública, pode ser racionalmente compreendido como uma disputa metodológica entre programas rivais buscando demonstrar maior fertilidade teórica e relevância práxica no mundo contemporâneo.

 

Vigília de oração pelas vítimas da homotransfobia: por quê?

 

Paolo Cugini

 

Na paróquia de são Vicente de Paulo será realizada na noite de sábado 23 de maio 2026 uma vigília de oração pelas vítimas da homotransfobia. Realizar uma vigília como esta é um gesto que carrega significados profundos, tanto no campo espiritual quanto no social. Em primeiro lugar é preciso entender o sentido das palavras.

A homotransfobia (LGBTfobia) é a rejeição, discriminação ou violência contra pessoas LGBTQ+ por orientação sexual ou identidade de gênero. No Brasil, é crime equiparado ao racismo (Lei 7.716/89) pelo STF, sendo inafiançável e imprescritível. Injúrias e ofensas morais relacionadas a essa condição também são punidas.

A vigília honra a vida de pessoas que muitas vezes foram marginalizadas ou tiveram suas histórias silenciadas. É uma forma de dizer que aquelas vidas tinham valor e que sua partida é sentida pela comunidade. Para os sobreviventes e familiares, saber que existe um grupo unido em oração oferece um suporte emocional crucial, combatendo a sensação de isolamento e abandono. Fazer vigília de oração significa acreditar num Deus que não faz diferença de pessoas, mas que acolhe a todos e todas. Uma vigília é um ato de fé, uma manifestação de confiança no Senhor da vida que abre as nossas mentes e os nossos corações, que nos ajuda a olhar além das aparências e das mesquinhezes da cultura homofóbica em que vivemos, que é um sistema de crenças, comportamentos e normas sociais que marginaliza, discrimina e violenta pessoas com base na sua orientação sexual ou identidade de gênero. No Brasil, essa cultura naturaliza agressões e mantém a heteronormatividade, muitas vezes através de piadas e exclusão no cotidiano.

O ato público de vigília chama a atenção da sociedade para a gravidade da violência contra pessoas LGBTQIA+, transformando o luto em um pedido de justiça e mudança social. Este gesto publico é de suma importância por dois motivos. O primeiro, a vigília de oração é uma indicação de amor e misericórdia que a Igreja envia a todas as pessoas LGBTQ+ que no mundo se sentem discriminadas e vivem no medo, no abandono. A Igreja propondo uma noite de vigília quer reiterar o estilo de Jesus, que coloca ao centro da comunidade os mais pobres e marginalizados. Em segundo lugar, a vigília de oração é uma indicação para a sociedade, uma maneira de recordar que para nós cristãos o exemplo de Jesus norteia as nossas vidas e nos leva á agir em prol das minorias discriminadas.

 Muitas pessoas LGBTQ+ possuem uma fé profunda, mas se sentem excluídas de espaços religiosos tradicionais. Uma vigília inclusiva reafirma que o amor divino abrange a todos, promovendo a reconciliação entre a espiritualidade e a identidade de gênero ou orientação sexual. No contexto cristão ou inter-religioso, rezar pelas vítimas é também um compromisso de lutar contra o ódio e promover uma cultura de paz e respeito mútuo.