OS POBRES AJUDANDO OS POBRES

 

 

 

Paulo Cugini

 

 

Há cerca de um ano, a Cáritas da paróquia de San Vincenzo di Paolo, onde exerço o meu ministério, organiza uma vez por mês um almoço para aqueles que vivem nas ruas, que não têm casa. É uma gota no oceano de pobreza que envolve o território da nossa freguesia: temos consciência disso. Em todo o caso é um sinal, no sentido de que, com este pequeno gesto, queremos implicitamente comunicar que os vemos, sabemos o quanto sofrem e, na medida do possível, estamos lá. Na realidade não se trata apenas do almoço, mas também do pequeno-almoço da manhã e da distribuição de roupas. Além disso, uma vez por mês, no mesmo dia do almoço, a Cáritas visita as famílias que moram embaixo da ponte de Manaus, área que faz parte da nossa paróquia.

Equipe da cozinha da Cáritas paróquial 

No sábado, 20 de abril, participei do dia da Caritas e fiquei impressionado com alguns dados. Pude constatar que aqueles que operam o serviço da Caritas são todos pobres, ou seja, são pessoas do mesmo grupo social daqueles que são alcançados pela Caritas. Na verdade, alguns destes voluntários da Cáritas já foram ajudados a pagar a renda, ou com um saco de compras. É, portanto, uma questão de pessoas pobres ajudarem outras pessoas pobres. Sem dúvida, quem chega para participar da refeição da Caritas é mais necessitado do que quem faz esse serviço, mas ainda é pobre. O segundo fato que realmente me impressionou foi a situação de grande pobreza daqueles que visitamos sob a Ponte de Manaus ou nas proximidades da ponte. São situações como essas que, ao nos depararmos com elas, ficamos atordoados, sem palavras, permeados por uma sensação de impotência, provocados a pensar que parece não haver limite para a desumanidade de quem agarra tudo o que pode e não se preocupa com aqueles que não conseguem nem comer as migalhas debaixo da mesa dos ricos.

Uma das baracas que se encontram perto da ponte

O município de Manaus fornece diariamente refeições aos pobres em dois locais da cidade. Não os distribui gratuitamente, mas exige um real. Um gesto simbólico para dizer que não oferece refeição grátis. Refeição que, quem quiser, deve chegar às 9 da manhã para pegar o ingresso de inscrição e depois retornar às 12. Estratégia usada pelo município para desencorajar os espertos que, para comer de graça , entram sorrateiramente na fila dos pobres. O município, portanto, faz alguma coisa, mesmo que a demanda seja muito ampla. Manaus é, na verdade, uma cidade do país mais desigual do mundo. É o que emerge dos recentes dados divulgados pelo site Unisinos da Universidade de São Leopoldo, no Sul do Brasil, que organizou um mestrado sobre a realidade social da América Latina. Cerca de 20 milhões de pessoas no Brasil vivem em favelas. Ainda assim, o Brasil é a oitava potência económica do planeta e poderia facilmente colocar-se no pódio, dada a grande riqueza em matérias-primas e o tecido industrial do país. No continente sul-americano, mais do que em outras partes do planeta, é visível o resultado devastador do modelo neoliberal, que continua a enriquecer alguns e empobrecer a maioria da população.

O evento formativo de Fé e Cidadania

Foi fundada na paróquia de São Vincenzo de Paulo a Comissão Fé e Cidadania . No mesmo sábado do jantar da Cáritas, à noite o grupo Fé e Cidadania organizou um evento em que o Promotor de Justiça Flávio Mota e o advogado Carlo Santiago foram convidados a apresentar e explicar as leis contra a corrupção eleitoral presentes no Brasil. Este ano, na verdade, é ano de eleições municipais e, nas cidades brasileiras, são eleitos prefeitos e vereadores. São eleições muito disputadas, porque o dinheiro para a infraestrutura, educação e saúde das cidades chega aos cofres dos municípios e, consequentemente, quem chegar ao poder terá que gerir muito dinheiro. Não é por acaso que o país mais desigual do mundo seja um dos países mais politicamente corruptos. Onde há pobreza há corrupção.

O promotor de justiça Flavio Mota com o advogado Carlos Santiago

O trabalho pastoral que o Movimento Fé e Cidadania é chamado a realizar consiste, em primeiro lugar, em formar os cidadãos sobre as leis do país contra a corrupção eleitoral e, em segundo lugar, em garantir que os candidatos atuem no nosso território paroquial no cumprimento das leis. Tanto o promotor de justiça como o advogado presente no evento lembraram-nos que, o trabalho de sensibilização que a paróquia está pronta para começar neste ano de eleições, não será fácil e tranquilo, mas será necessário dotarmo-nos de muita paciência e prudência. Vamos esperar pelo melhor.

 

12 ENCONTRO NACIONAL DE FÉ E POLÍTICA - DICAS PARA UMA ESPIRITUALIDADE LIBERTADORA

 

BELO HORIZONTE 5-7 DE ABRIL DE 2024

 

Paulo Cugini

 

De sexta-feira, 5, a domingo, 7 de abril, aconteceu em Belo Horizonte, capital do estado de Minas Gerais, o 12º encontro nacional do Movimento Fé e Política. Este Movimento nasceu em junho de 1989, de um encontro de pessoas unidas pela fé cristã empenhadas nas lutas populares, com o objetivo de alimentar a dimensão ética e espiritual que deveria animar a atividade política. Deixar-se animar pelo Espírito de vida é a essência do Movimento Fé e Política, que não propõe diretrizes para a ação política cristã, nem se comporta como se fosse uma tendência partidária, mas que luta pela superação do capitalismo através da construção de um sistema socioeconômico que apoie e respeite a vida do planeta. Ao longo da sua existência, o MF&P promoveu encontros de estudo, jornadas de espiritualidade e publicou quinze Cadernos sobre Fé e Política. Dez anos após a sua criação, atento à nova situação dos movimentos sociais, o Movimento passou a promover grandes Encontros Nacionais de Fé e Política.

O que aconteceu em Belo Horizonte nos últimos dias foi o 12º encontro nacional, que teve como tema: Espiritualidade libertadora. Encante a política com arte, cultura e democracia! Diante de um público muito grande, vindo de todo o Brasil, os palestrantes abordaram o tema da crise atual que não é apenas política, mas também econômica e ecológica. Dois dos fundadores históricos do Movimento, Frei Betto e Leonardo Boff, estiveram presentes no encontro e contribuíram para a reflexão com suas profundas intervenções.

Frei Betti

Frei Betto compartilhou uma reflexão sobre a proposta específica de Jesus, que é o Reino de Deus, esclarecendo que: “O Reino de Deus é a proposta para o futuro da humanidade. Jesus não estava falando lá de cima, mas aqui na terra. Que o seu reino venha até nós." O Reino para Jesus indica a relação no amor e na partilha dos bens. “Compartilhar os bens da terra e os frutos do trabalho humano. Até que a humanidade compartilhe os bens da terra, não realizaremos o Reino de Deus”.

Frei Betto, para aprofundar a discussão, utilizou a imagem do carro correndo em direção a um gol. “A gasolina é a comunidade. O veículo é o sindicato, o MST, o movimento feminista, o movimento LGBTQ+, o Partido: cada uma de nós escolhe o seu veículo para caminhar rumo ao Reino de Deus. O posto de gasolina é a oração. Pai nosso e nosso pão. Temos o direito de invocar o Pai Nosso se lutarmos para que os bens da sociedade sejam para todos. Jesus era um homem de oração. Na oração aprendemos a harmonizar-nos conosco próprios, com os outros e com Deus”.

O frade de domingo concluiu seu discurso lembrando que Jesus não veio para fundar uma igreja ou uma religião, mas veio para salvar o projeto político de Deus: uma sociedade de Justiça e Paz, que ele chamou de Reino de Deus. seguidores de um preso político.

Leonardo Boff

O discurso de Leonardo Boff centrou-se sobretudo na temática ecológica, que é o tema sobre o qual mais trabalha há cerca de trinta anos, demonstrando grande preocupação com a forma como as coisas estão a evoluir. “A Terra está chegando ao ponto em que não aguenta mais. Já ultrapassamos o ponto crítico do aquecimento global no planeta. Precisamos fazer conexões. A terra já mudou. Entre 2025 e 2027 a Terra se equilibrará em 38 graus. Os governos devem redefinir a forma como constroem cidades."

Boff também se concentrou na crise política que está a perturbar muitos países, uma crise visível nas cerca de 18 guerras muito graves que estão a fazer muitas vítimas, especialmente civis, em muitas partes do mundo, como na Faixa de Gaza, na Ucrânia e na Congo. Ninguém fala deste último conflito gravíssimo, mas é de dimensões impressionantes. Neste quadro apocalíptico, Boff desviou a atenção para o Brasil e, em particular, para a Amazônia. “É necessário parar o desmatamento em grande escala. O futuro da humanidade passará pela Amazônia e o economista Stiglitz também apoia isso.” Por estas razões não podemos pensar apenas no Brasil, mas devemos promover a responsabilidade coletiva. “Precisamos pensar grande, não apenas no Brasil. Devemos assumir a responsabilidade coletiva, como disse Paulo Freire.”

Nas conclusões do discurso Boff indicou dois desafios que devem unir todos aqueles que lutam por um mundo melhor.” O primeiro desafio é a democracia que deve ser diária, como valor universal. Outro grande desafio: superar uma profunda desigualdade, uma profunda injustiça social”. Para construir um novo tipo de sociedade que respeite os princípios democráticos e trabalhe para eliminar todos os tipos de desigualdade, é necessário começar de baixo.

Muitos militantes do Movimento Fé e Política

É o trabalho de base, que se realiza tanto nos movimentos sociais como nas comunidades eclesiais de base, que torna possível construir um mundo diferente, mais justo e democrático.

IMPORTANTE DEBATE SOBRE IGREJA E HOMOSSEXUALIDADE

 

No sábado passado, 09 de março deste ano, realizamos mais um momento de estudos e aprofundamento via Google Meet, proporcionando uma oportunidade significativa para a formação dos futuros diáconos.

Na oportunidade, contamos com a presença de seminaristas da Província Eclesiástica de Feira de Santana, transformando este encontro em algo mais do que uma simples aula ou momento de formação. Tornou-se uma oportunidade fundamental para adquirir os conhecimentos necessários para o exercício do múnus profético do ministério ordenado, seja como diáconos permanentes ou presbíteros da igreja que é Mãe.

O foco desta formação foi aprofundar o entendimento sobre a temática "Igreja e homossexualidade", alinhando-se aos princípios orientadores do Papa Francisco. O Prof. Dr. Pe. Paolo Cugini, missionário italiano atualmente na Amazônia, conduziu a formação, compartilhando sua experiência pastoral junto às pessoas homossexuais.

O Padre Cugini destacou a importância de superar a ignorância, fundamentalismo e discursos preconceituosos, que acabam por excluir as pessoas homossexuais, abordou a temática de forma contextualizada e alinhada aos ensinamentos do Papa e o que diz a própria ciência. Ele apresentou reflexões sobre o significado de LGBT+, fez profunda referência a documentos da Igreja, como a Familiaris Consortio de São João Paulo II, a Dei Verbum, estabeleceu conexões com pensamentos de Joseph Ratzinger e citou ainda o Escolástico São Thomaz de Aquino sobre o dado Natural e binário da vida.

Ao longo da formação, o Pe. Paolo Cugini contextualizou a situação da homossexualidade na sociedade, destacando os danos causados por classificações patológicas no passado. Citou o Papa Francisco, defendendo a aplicação da lei natural e moral na realidade concreta. Apresentou estudos contemporâneos sobre a biologia orgânica da homossexualidade, incluindo pesquisadores como Teresa Forcades, Migliorini e Giannino Piana.

Na parte final, o Pe. Cugini abriu espaço para intervenções e perguntas, incentivando um diálogo aberto. Sugeriu um percurso de acolhida, proximidade e formação, baseado nos pilares: o que a Bíblia diz, o que a Igreja ensina e o que a ciência e os homossexuais comunicam. Concluiu que conhecer é sempre o melhor caminho.

O assessor Eclesiástico da Escola Diaconal Papa Francisco, Pe. Antoniel Peçanha, expressou gratidão ao Pe. Paolo Cugini por este importante momento de formação para os futuros diáconos permanentes da diocese de Ruy Barbosa e presbíteros, pois, fizeram-se presentes alguns seminaristas das dioceses da Província Eclesiástica de Feira de Santana. O encontro encerrou com a bênção proferida pelo Pe. Paolo Cugini.

"Secretário ad hoc"

Por:Tobias Santana de Carvalho - CV: https://lattes.cnpq.br/9455908674325193

YANOMAMI E YE’KWANA Pano de fundo histórico

 

CURSO YANOMAMI E YE’KWANA

Segunda feira 12 março 2024

 

 

Relator: Marcelo Moura

Síntese: Paolo Cugini

A chegada na América abri um novo modo de falar e de entender até a geografia. Uma das grandes questões seria a pergunta sobre quem seriam estas novas pessoas e as crenças deles.

Se desenvolve o mito do bom selvagem elaborado por Jacque Rousseau. Foi também colocado a característica de bárbaros, de práticas sociais que vão sendo condenadas. A incompreensão das práticas indígenas levou a uma condenação ética.

É percebido como um povo que deve ser introduzido no poco de Deus. Este foi o pensamento religioso do tempo. Do ponto de vista político os indígenas eram pensados como nova força de trabalho.  Estes são os primeiros pensamentos dos europeus quando entraram em contato com os povos indígenas. Os indígenas, então parecem um povo ser religião, sem leis e sem rei. São povos caracterizados pela negação. Esta é uma conduta de pensamento que pensava estes povos a partir daquilo que não tinham em relação aos europeus. Te a percepção de uma falta.

É uma analise dentro uma logica linear onde haveria um momento inicial, onde a humanidade era boa, e depois um estado de barbárie que deveria caminhar na direção de se tornarem civilizados.

Esta logica condicionou a relação com os povos indígenas, uma visão negativa que prejudica o autêntico conhecimento. Uma ideia importante para uma nova forma de se relacionar com os povos indígenas é entender o sentido do etnocentrismo destas análises, sentido que absolutiza uma única maneira de interpretar a sociedade.  

Airton Krenak analisa esta perspectiva etnocêntrica, esta única verdade de analisar o mundo. Precisa entender os povos indígenas a partir da maneira deles entender a realidade, a partir do ponto de vista deles.

Primeira relação: 1500 -1560. Primeiras expedições, chegada em Porto Seguro. Foram deixadas algumas pessoas para que aprendessem como vivem os povos indígenas. Tiveram os primeiros casamentos entre colonizadores e povos indígenas. Na realidade tiveram muitas violências, abusos sexuais. Tiveram trocas comerciais. Tiveram alianças guerreiras. A Bula do Papa condenava a escravidão dos indígenas.

Teve uma representação fantasiada dos povos indígenas, fruto de projeções culturais etnocêntricos. Objetivo inicial era submeter a população indígena, desejo de controle, tornar eles vassalos do Portugal. Por isso tiveram guerras, que os portugueses chamavam de guerras justas. Estava justificado o direito de guerra com ataques, extermínio, pois estavam se recusando a participar desta comunhão dos filhos de Deus.

Colonos-missionários. Missionários buscavam novas almas com a catequização.

Os missionários faziam inspeções dentro do território para conhecer os povos indígenas, provocando o aldeamento que foi o contexto do extermínio por causa das doenças. Nessas aldeias formadas pelos missionários tinha o aparato da catequização que proibia as práticas indígenas. Progressivo afastamento dos povos indígenas das suas línguas, crenças e territórios.

Os Jesuítas são expulsos da colônia e o Estado vai tomar conta. Objetivo era submeter os indígenas.

1834: rebelião da Cabanagem. Revolução indígena no Norte.

1843: aos Capuchinhos é dado o controle das missões dos povos indígenas.

Se desenvolve o latifúndio e, com isso, a grilagem, ou seja, a falsificação da posse de terra.

 

 

 

 

 

Charles Péguy e a crítica da religião moderna

 

 

Paolo Cugini

Há um autor que, mais do que qualquer outro, no início do século XX propôs uma reflexão sobre os temas que estamos analisando: Charles Péguy [1]. Em Cassecou (Péguy, 1961) encontramos uma ofensiva político-filosófica contra as inconsistências e degenerações de toda concepção metafísica (materialista ou espiritualista), de toda visão sistemática e monista da realidade. É nesse contexto polêmico - e a polêmica na obra de Péguy está na ordem do dia - que Péguy específica sua posição ao identificar uma fenomenologia da alteridade regida pelo princípio da individuação, segundo o qual a realidade é o reino da multiplicidade e das diferenças. “O real nos apresenta não apenas dualidades, mas pluralidades [...]. A realidade aparece-nos e apresenta-se dividida em muitas partes” (Péguy, 1961, p. 23). Contra uma tradição de pensamento obstinadamente atenta às elaborações sintéticas e uniformes da realidade, Péguy afirma a necessidade de acolher a realidade tal como ela se manifesta na mobilidade do presente, ou seja, na sua pluralidade.

Segundo Péguy, o problema é grave, pois a fixação em esquemas rígidos do que é por natureza móvel, subverte todas as construções intelectuais posteriores. Uma mentira generalizada, apanhada por Péguy no mundo moderno, obriga-o, em certo sentido, a aprofundar a crítica, a tornar visível a subversão que fez. É no presente que Péguy identifica o centro fundamental a partir do qual é possível apreender a realidade. Depende, de fato, de como a ouve, de como a percebe ou - e esse é o caso do moderno - de como a modifica.

Tudo vem disso. Tudo vem deste ponto do presente. A economia, o civismo, a moral, a metafísica são governados pela maneira como tratam esse ponto do presente. A partir disso, eles são comandados. E eles mesmos são determinados. Eles poderão florescer mais ou menos, cada um poderá florescer mais ou menos no seu próprio sentido. Mas seu próprio significado é determinado e eles também são determinados por esse ponto de origem. Diga-me como você considera o presente e eu lhe direi que filósofo você é (Péguy, 1977, pp. 227-228).

O presente é, portanto, o ponto em que a realidade se manifesta. Agarrar o presente significa agarrar o novo, o que não era. No presente há a novidade do real, uma novidade que se dá livremente e que impõe ao homem, surpreendido por tal gesto, uma re-compreensão. O problema do mundo moderno, já presente na época da filosofia grega, consiste em criar uma situação em que não haja perturbação, em que o impacto com o dinamismo desestabilizador da realidade presente possa ser mitigado. O passado oferece essa possibilidade porque é firme, rígido e sobretudo pode ser observado e registrado. O homem moderno aprendeu a narcotizar o presente transformando-o (distorcendo-o) no passado. Basta mover-se mentalmente para o futuro e, a partir dessa plataforma de segurança artificial, observar o presente como se fosse o passado, e pronto.

Essa monstruosa necessidade de tranquilidade que se manifesta na infertilidade de todo um povo, na aniquilação de toda uma raça, é apenas um enorme aumento daquela monstruosamente comum necessidade de tranquilidade moral que sempre nos faz pensar no amanhã e sacrificar o hoje ao amanhã, e essa necessidade moral é ela mesma apenas uma codificação daquela monstruosa necessidade de tranquilidade que na psicologia e na metafísica sempre nos faz sacrificar o presente para o próximo instante (Péguy, 1977, p. 210).

Se a realidade só pode ser apreendida em sua essência na mobilidade do presente, então, ao endurecer o ponto de sua manifestação, tudo se torna um artefato, irreal. O homem moderno aprendeu a considerar a vida quando ela se tornou morte: eliminando a mobilidade do presente, perde-se a fecundidade e, portanto, a própria vida. Péguy acusa a Escolástica de São Tomás de Aquino de ter narcotizado a força vital do evento Jesus Cristo com as grades conceituais de Aristóteles, aplicadas friamente aos mistérios de Cristo. Dessa forma, o dinamismo do evento de Cristo e a multiplicidade que ele trouxe, foi bloqueado para permitir que o tomismo transmitisse as sínteses necessárias para acalmar as futuras gerações burguesas. Tomando para si o pensamento de São Tomás, acolheram em seu seio o mais moderno dos antigos filósofos: Aristóteles.

Sendo Aristóteles talvez o único antigo que era moderno, quero dizer um moderno como o vemos, e como eles nasceram depois dele apenas no século 19 depois de Cristo. O único antigo que foi desprovido de sabedoria e sobretudo de inteligência antiga e que vestiu, mas completa e imediatamente, a inteligência moderna. Por isso foram procurá-lo (Péguy, 1977, p. 210).

Em última análise, o que há de mais repulsivo no tomismo segundo Péguy é o sistema aristotélico que pretende colocar existência, liberdade e vida em parágrafos.

BIBLIOGRAFIA

PÈGUY, CHARLES, Casse-cou, in Ouvres em prose, Paris: Gallimard, 1961.

 

PÈGUY, CHARLES, Cartesio e Bergson, Lecce: Milella, 1977.

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[1] Charles Péguy (1873-1914). Foi aluno de Romain Rolland e Henri Bergson, cujas aulas o marcaram muito e de quem mais tarde se tornou amigo. Naqueles anos, ele desenvolveu suas crenças socialistas. fundou a revista Cahiers de la Quinzaine , com o objetivo de descobrir novos talentos literários e publicar suas obras. Em 1907, converteu-se ao catolicismo. Desde então, ele produziu tanto obras em prosa de assuntos políticos e polêmicos (Notre Jeunesse, L'argent ), quanto obras em versos místicos e líricos. Tenente da reserva, durante a Primeira Guerra Mundial alistou-se na infantaria. Ele morreu em combate, no início da primeira batalha do Marne, em 5 de setembro de 1914.

JESUS CRISTO OU A DESSACRALIZAÇÃO DA RELIGIÃO

 

Paulo Cugini

 

 

Deus decidiu manifestar-se, dizer quem é, mostrar-se aproximando-se de nós até se tornar um de nós. É sobre este aspecto que a meu ver vale a pena reflectir, para compreender as diversas implicações que este acontecimento único na história da humanidade produziu. Até à chegada de Jesus existia uma distinção muito precisa entre o sagrado e o profano (cf. Mircea Eliade), com tudo o que uma separação deste tipo implica. Sagrado fala de distância, de separação do que é profano. O nascimento de Jesus numa manjedoura representa a destruição do sagrado, a sacralização do profano, a destruição de todo tipo de distância e separação entre o sagrado e o profano, porque no caso do Natal, o sagrado passa a habitar o profano, e o profano se torna o lar do sagrado. Ao nascer numa caverna, Deus realizou um processo de humanização do divino e de divinização do humano, querendo assim desconstruir o processo humano de sacralização do divino. Deus em Jesus sacralizou o tempo, rompeu distâncias e, consequentemente, aproximou-se de cada homem e de cada mulher.

O que significa esta aproximação que é, ao mesmo tempo, uma identificação? Significa que a partir de agora não precisamos mais sacralizar os espaços religiosos, porque a sacralização foi um processo da religião ancestral, muitas vezes e voluntariamente manipulado por aqueles que administravam o poder religioso. Em segundo lugar, tendo-se humanizado, Deus deu a todos o acesso ao divino, tirou de alguém o domínio religioso, para se entregar a todos. Na verdade, a partir de Jesus, a igualdade tornou-se o sinal visível da presença de Deus na carne humana. É por isso que o nascimento de Jesus significa o fim e o julgamento negativo de todo modelo social que produz desigualdades, separações, divisões. Se Aquele que estava lá em cima no céu veio à terra e veio morar entre nós (cf. Jo 1, 1s), significa que, de agora em diante, ninguém poderá se colocar no alto, considerando-se melhor que os outros. Jesus é a presença da igualdade: ao vir ao mundo e viver entre nós. Na presença de Jesus na terra, Deus quis dizer que todos somos dignos, porque não se aproximou de alguém, mas de todos.

O reino dos céus anunciado por Jesus é uma advertência clara contra todos aqueles que produzem e mantêm o nefasto modelo económico do neoliberalismo, que produz cada vez mais pobres, em favor de uma pequena elite de ricos cada vez mais ricos, face à os pobres. Onde há desigualdade não há presença de Cristo, porque Jesus escolheu os pobres, isto é, o desejo explícito de dar dignidade a cada pessoa. Esta identificação de Jesus com os pobres, que encontramos no momento do nascimento, é indicada pelo próprio Jesus como critério para entrar no Reino dos céus (cf. Mt 25,32s). O caminho da vida na terra, para os discípulos de Jesus, só pode ser caracterizado por um estilo simples e uma postura perante os pobres. Não é por acaso que a Igreja, desde a sua origem, desenvolveu esta atenção aos mais pobres, propondo o caminho da solidariedade e da partilha. Depois, a partir do século V d. C., tudo desandou, mas isso é outra história.

 

Este aspecto da dessacralização da religião alcançada com a vinda de Jesus ao longo do tempo, manifesta-se na polémica com os fariseus sobre o puro e o impuro e, sobretudo, sobre o templo. A crítica radical de Jesus à religião do templo, que explode no Evangelho de João desde o início, ou seja, no capítulo dois, será explorada em profundidade no capítulo quatro, no diálogo com a mulher samaritana. O Templo, em vez de ser o lugar de encontro com Deus, tornou-se ao longo do tempo o seu oposto, ou seja, um obstáculo. Por que? Existem algumas passagens do Evangelho de João que nos ajudam a compreender o problema:

“Entretanto, aproximava-se a Páscoa dos judeus.” Uma passagem que já dá o tom da polêmica: não é mais a Páscoa de Deus, sua passagem que salva o povo, mas a Páscoa dos judeus, isto é, dos líderes do povo, como pode ser visto no contexto da passagem. Ao longo dos séculos, houve um caminho de transformação negativa. A Páscoa já não é a Páscoa do Êxodo, mas do regime judaico, tornou-se um instrumento de dominação, uma Páscoa em benefício de poucos que zelam pelos seus próprios interesses. A Páscoa tornou-se uma fonte de lucro mesmo às custas dos pobres.

“ Ele disse aos vendedores de pombas…” as pombas são os animais que os pobres poderiam usar para oferecer sacrifícios. Pois bem, o desastre moral chegou ao ponto em que os comerciantes também lucraram com os pobres. Parece que estamos a ouvir a voz dos profetas, em particular do profeta Amós, que insultou os ricos do seu tempo porque exploravam os pobres, vendendo-os por um par de sandálias (ver Os 2.6). Quando os pobres são explorados, significa que o nível social de um povo atingiu verdadeiramente o fundo do poço. O pior é que isso acontece no templo. Como pode uma religião ter perdido de vista o seu ponto de referência a ponto de cometer tais crimes? O pior é que isso é feito no templo de IHWH, que sempre teve uma preocupação especial com os pobres.

“ Não façais da casa de meu Pai um mercado ”. Se há algo que é antitético ao Deus de Israel, é o mercado. Na verdade, Deus é doação total, é gratidão, está atento aos pequenos. Pelo contrário, o mercado é o interesse, modelado no egoísmo, que esmaga os pequenos. A crítica de Jesus ao templo chega ao paroxismo. Como pode um templo tornar-se o lugar do mercado e da sua lógica?

“Destrua este templo ”. Jesus veio para destruir o templo, aquele lugar que com o tempo se tornou um símbolo de desigualdade e injustiça social. Este é o objectivo do caminho cristão: escapar à religião negativa, à religião que fere, que em vez de ser um estímulo à igualdade se torna um espaço para todas as formas de injustiça e de discriminação. Fugir da lógica do templo como lugar de desigualdades. Na verdade, já no livro de Levítico existem muitas prescrições cultuais que proíbem o acesso a pessoas em situação de impureza. Leprosos, doentes, estrangeiros, pagãos, mulheres menstruadas: muitas pessoas não conseguem aceder ao Templo. Sair da lógica do templo feito pelos homens, que é um espaço de desigualdades e de lógicas perversas, para seguir o caminho que Jesus propõe, baseado no amor e na misericórdia.

É este caminho que as comunidades cristãs devem seguir: abandonar formas excessivas de sacralização religiosa, muitas vezes sinal de manipulação de um grupo em detrimento da maioria, para dar espaço a formas de acolhimento, sinal da misericórdia de Deus manifestada no seu Filho Jesus. Comunidades cristãs, cujo sinal característico se torna o novo estilo inaugurado por Jesus, em que ninguém se sente excluído porque todos podem ter acesso a Ele. Comunidade em que homens e mulheres, em vez de se preocuparem com as formas externas de expressão da devoção cultual, questionam sobre a bondade de seus relacionamentos e os métodos implementados para demonstrar o caminho de igualdade e misericórdia proposto por Jesus.

ALGUNS ASPECTOS DA ESPIRITUALIDADE XAMÂNICA

 

 

EM BUSCA DE UMA LITURGIA ENCULTURADA NA AMAZÔNIA

 

 

Paulo Cugini

 

Faz alguns meses que montamos um pequeno grupo de pesquisa litúrgica na paróquia. Todos os sábados nos reunimos à tarde para ler e comentar algumas páginas do material que a Conferência Episcopal Amazônica (CEAMA) desenvolveu para colocar em prática as indicações do Sínodo sobre a Amazônia. Já analisamos o papel muito importante que as mulheres desempenham nas comunidades indígenas e nos perguntamos como as mulheres podem estar envolvidas nas nossas comunidades cristãs. O caminho continuou levando em consideração as experiências espirituais dos líderes religiosos indígenas, cujas capacidades reconhecidas pelas comunidades indígenas lhes permitem comunicar-se com os poderes superiores presentes na natureza. Esses personagens são chamados de: xamãs. 

A expressão “xamânico” não reduz o assunto às experiências e à vida do xamã, mas refere-se a uma forma de encontrar o profundo mundo do espírito que reside em todas as coisas. Um ponto de partida fundamental é reconhecer que a selva é uma coisa viva. Para os povos amazônicos, a natureza não é algo que está à nossa disposição, mas um espaço vivo, animado e, quem a vivência desta forma, percebe a presença dos espíritos que a habitam: os xapiris. Devemos ter em mente que isto não significa que a floresta (selva) tenha um animus autónomo, como apoiaria uma posição animista. O sagrado vive na selva, mas não é só isso. Ela o contém, dentro está a linguagem de um mundo que não pode ser acessado dominando-o, mas transformando-se nele. “A selva tem uma densidade sacramental. Essa presença sagrada é fruto de um momento de origem em que tudo era um caos” (coloquei entre aspas alguns trechos do texto em português do documento do CEAMA, que ainda não foi publicado).

Existe uma harmonia na selva que deve ser decifrada para redescobrir a sabedoria presente nas coisas. Para reconhecer o mistério presente na natureza é necessário transformar-se nela; somente tornando-se sua realidade ele poderá ser compreendido. Aqui ocupam um lugar decisivo as chamadas “ervas alucinógenas”, que na realidade, do ponto de vista ocidental, são descritas como substâncias que provocam um estado de transe semelhante ao dos alcaloides. Porém, a forma mais adequada é chamá-las de “ervas professoras”. Na verdade, permitem o acesso à linguagem, à chave da sabedoria presente na natureza da selva. Existe, portanto, uma revelação sagrada que pode ser acessada através das plantas mestras. É aqui que o xamã tem uma missão especial. “Ele é alguém que se preparou através de um processo de purificação. Não basta consumir a planta, mas é fundamental purificar o organismo para entrar em contato com a verdade que a natureza contém”. Esta revelação comunica-se com cantos e danças que não têm dimensão decorativa ou estética, mas são o modo como a sabedoria se dá a conhecer. O xamã, neste sentido, não tem uma missão sacerdotal, mas profética; o sentido da sua atividade não é mediar a eficácia do sagrado, mas dar a conhecer a sua mensagem.

Ao fazer uma interpretação teológica dos mitos ancestrais indígenas, é fundamental questionar a forma como ela se articula: a revelação no sentido cristão com a comunicação divina nas práticas rituais indígenas. Portanto, é fundamental pensar na relação entre o cosmos e Jesus Cristo e o papel da mediação humana do cosmos. A lógica xamânica tem uma estrutura própria que não deve a todo custo forçar a entrada na ritualidade cristã. Contudo, poderíamos perguntar-nos se um xamã cristão pode contribuir para o caminho de uma comunidade eclesial. Para isso, é necessário reconhecer que a natureza possui uma vida que contém sabedoria para viver melhor. Portanto, a revelação de Jesus Cristo contida nos textos canônicos não entra em conflito com a presença criada de um logos em toda a criação. Existe, portanto, um conteúdo sagrado na natureza, que o xamã pode captar e comunicar à comunidade.

As cristologias cósmicas dos Padres da Igreja, em particular de Máximo o Confessor, não entrariam em conflito com a ideia de que o ser das coisas nos ensina uma vida mais integral. Podemos concluir, neste sentido, que, se o xamanismo contribui de alguma forma para a lógica ministerial na vida da Igreja, está mais ligado a um carisma profético do que a um carisma sacerdotal. Neste sentido, precisamos rever outra questão, que é pensar na profecia apenas em conexão com a história. “A noção de história desenvolvida no Ocidente tem estado ligada ao exercício da liberdade humana sobre a criação.” Nesse sentido, fazer história significa impactar transformando a natureza. O que é ensinado ao carisma xamânico nada tem a ver com uma forma de agir diante das coisas, mas com aprender com as coisas. Nesse sentido, a profecia seria a revelação de uma sabedoria escondida em tudo o que existe, como o rio, a selva, a onça ou os pássaros: revela uma esfera sagrada e não um tipo de comportamento, que deveríamos alcançar. Porém, viver esta experiência requer uma purificação que afeta o comportamento. Não se pode beber ayahuasca sem jejuar e, mais ainda, sem se abster de relações sexuais. Antes, mas também depois, alguém se torna aquilo que come ou experimenta. É necessário, portanto, reconsiderar a forma de compreender a ontologia, as relações com Deus e a experiência da natureza para além dos processos dedutivos, dando maior espaço à sensibilidade.

Na lógica xamânica existe um ensinamento fundamental sobre a relacionalidade que escapa à construção da verdade meramente dedutiva e que dá lugar à dimensão da consciência emocional e concreta. Qualquer ministério pensado para a Amazônia deve fazê-lo reconhecendo esta questão central, para propor a verdade do Evangelho: isso não pode ser feito no formato da perspectiva do conhecimento, que tem prevalecido no Ocidente. “O desafio, portanto, não é assumir a ritualidade xamânica para a organização do rito cristão, mas assumir a forma relacional em que tudo é vivenciado e onde os sentidos, como espaço em que se dá a inteligência da realidade, têm uma dimensão central”. É também o primeiro passo para evitar a estigmatização destas formas de ligação com a sabedoria da natureza, começar a reconhecer que existe uma forma de se conectar com o ser, em que se conhece através da emoção, da comunhão e da união com os seres que habitam. a selva.