quarta-feira, 13 de março de 2024

IMPORTANTE DEBATE SOBRE IGREJA E HOMOSSEXUALIDADE

 



No sábado passado, 09 de março deste ano, realizamos mais um momento de estudos e aprofundamento via Google Meet, proporcionando uma oportunidade significativa para a formação dos futuros diáconos.

Na oportunidade, contamos com a presença de seminaristas da Província Eclesiástica de Feira de Santana, transformando este encontro em algo mais do que uma simples aula ou momento de formação. Tornou-se uma oportunidade fundamental para adquirir os conhecimentos necessários para o exercício do múnus profético do ministério ordenado, seja como diáconos permanentes ou presbíteros da igreja que é Mãe.

O foco desta formação foi aprofundar o entendimento sobre a temática "Igreja e homossexualidade", alinhando-se aos princípios orientadores do Papa Francisco. O Prof. Dr. Pe. Paolo Cugini, missionário italiano atualmente na Amazônia, conduziu a formação, compartilhando sua experiência pastoral junto às pessoas homossexuais.

O Padre Cugini destacou a importância de superar a ignorância, fundamentalismo e discursos preconceituosos, que acabam por excluir as pessoas homossexuais, abordou a temática de forma contextualizada e alinhada aos ensinamentos do Papa e o que diz a própria ciência. Ele apresentou reflexões sobre o significado de LGBT+, fez profunda referência a documentos da Igreja, como a Familiaris Consortio de São João Paulo II, a Dei Verbum, estabeleceu conexões com pensamentos de Joseph Ratzinger e citou ainda o Escolástico São Thomaz de Aquino sobre o dado Natural e binário da vida.

Ao longo da formação, o Pe. Paolo Cugini contextualizou a situação da homossexualidade na sociedade, destacando os danos causados por classificações patológicas no passado. Citou o Papa Francisco, defendendo a aplicação da lei natural e moral na realidade concreta. Apresentou estudos contemporâneos sobre a biologia orgânica da homossexualidade, incluindo pesquisadores como Teresa Forcades, Migliorini e Giannino Piana.

Na parte final, o Pe. Cugini abriu espaço para intervenções e perguntas, incentivando um diálogo aberto. Sugeriu um percurso de acolhida, proximidade e formação, baseado nos pilares: o que a Bíblia diz, o que a Igreja ensina e o que a ciência e os homossexuais comunicam. Concluiu que conhecer é sempre o melhor caminho.

O assessor Eclesiástico da Escola Diaconal Papa Francisco, Pe. Antoniel Peçanha, expressou gratidão ao Pe. Paolo Cugini por este importante momento de formação para os futuros diáconos permanentes da diocese de Ruy Barbosa e presbíteros, pois, fizeram-se presentes alguns seminaristas das dioceses da Província Eclesiástica de Feira de Santana. O encontro encerrou com a bênção proferida pelo Pe. Paolo Cugini.

"Secretário ad hoc"

Por:Tobias Santana de Carvalho - CV: https://lattes.cnpq.br/9455908674325193

segunda-feira, 11 de março de 2024

YANOMAMI E YE’KWANA Pano de fundo histórico

 



CURSO YANOMAMI E YE’KWANA


Segunda feira 12 março 2024

 

 

Relator: Marcelo Moura

Síntese: Paolo Cugini

A chegada na América abri um novo modo de falar e de entender até a geografia. Uma das grandes questões seria a pergunta sobre quem seriam estas novas pessoas e as crenças deles.

Se desenvolve o mito do bom selvagem elaborado por Jacque Rousseau. Foi também colocado a característica de bárbaros, de práticas sociais que vão sendo condenadas. A incompreensão das práticas indígenas levou a uma condenação ética.

É percebido como um povo que deve ser introduzido no poco de Deus. Este foi o pensamento religioso do tempo. Do ponto de vista político os indígenas eram pensados como nova força de trabalho.  Estes são os primeiros pensamentos dos europeus quando entraram em contato com os povos indígenas. Os indígenas, então parecem um povo ser religião, sem leis e sem rei. São povos caracterizados pela negação. Esta é uma conduta de pensamento que pensava estes povos a partir daquilo que não tinham em relação aos europeus. Te a percepção de uma falta.

É uma analise dentro uma logica linear onde haveria um momento inicial, onde a humanidade era boa, e depois um estado de barbárie que deveria caminhar na direção de se tornarem civilizados.

Esta logica condicionou a relação com os povos indígenas, uma visão negativa que prejudica o autêntico conhecimento. Uma ideia importante para uma nova forma de se relacionar com os povos indígenas é entender o sentido do etnocentrismo destas análises, sentido que absolutiza uma única maneira de interpretar a sociedade.  

Airton Krenak analisa esta perspectiva etnocêntrica, esta única verdade de analisar o mundo. Precisa entender os povos indígenas a partir da maneira deles entender a realidade, a partir do ponto de vista deles.

Primeira relação: 1500 -1560. Primeiras expedições, chegada em Porto Seguro. Foram deixadas algumas pessoas para que aprendessem como vivem os povos indígenas. Tiveram os primeiros casamentos entre colonizadores e povos indígenas. Na realidade tiveram muitas violências, abusos sexuais. Tiveram trocas comerciais. Tiveram alianças guerreiras. A Bula do Papa condenava a escravidão dos indígenas.

Teve uma representação fantasiada dos povos indígenas, fruto de projeções culturais etnocêntricos. Objetivo inicial era submeter a população indígena, desejo de controle, tornar eles vassalos do Portugal. Por isso tiveram guerras, que os portugueses chamavam de guerras justas. Estava justificado o direito de guerra com ataques, extermínio, pois estavam se recusando a participar desta comunhão dos filhos de Deus.

Colonos-missionários. Missionários buscavam novas almas com a catequização.

Os missionários faziam inspeções dentro do território para conhecer os povos indígenas, provocando o aldeamento que foi o contexto do extermínio por causa das doenças. Nessas aldeias formadas pelos missionários tinha o aparato da catequização que proibia as práticas indígenas. Progressivo afastamento dos povos indígenas das suas línguas, crenças e territórios.

Os Jesuítas são expulsos da colônia e o Estado vai tomar conta. Objetivo era submeter os indígenas.

1834: rebelião da Cabanagem. Revolução indígena no Norte.

1843: aos Capuchinhos é dado o controle das missões dos povos indígenas.

Se desenvolve o latifúndio e, com isso, a grilagem, ou seja, a falsificação da posse de terra.

 

 

 

 

 

segunda-feira, 4 de março de 2024

Charles Péguy e a crítica da religião moderna

 




 

Paolo Cugini

Há um autor que, mais do que qualquer outro, no início do século XX propôs uma reflexão sobre os temas que estamos analisando: Charles Péguy [1]. Em Cassecou (Péguy, 1961) encontramos uma ofensiva político-filosófica contra as inconsistências e degenerações de toda concepção metafísica (materialista ou espiritualista), de toda visão sistemática e monista da realidade. É nesse contexto polêmico - e a polêmica na obra de Péguy está na ordem do dia - que Péguy específica sua posição ao identificar uma fenomenologia da alteridade regida pelo princípio da individuação, segundo o qual a realidade é o reino da multiplicidade e das diferenças. “O real nos apresenta não apenas dualidades, mas pluralidades [...]. A realidade aparece-nos e apresenta-se dividida em muitas partes” (Péguy, 1961, p. 23). Contra uma tradição de pensamento obstinadamente atenta às elaborações sintéticas e uniformes da realidade, Péguy afirma a necessidade de acolher a realidade tal como ela se manifesta na mobilidade do presente, ou seja, na sua pluralidade.

Segundo Péguy, o problema é grave, pois a fixação em esquemas rígidos do que é por natureza móvel, subverte todas as construções intelectuais posteriores. Uma mentira generalizada, apanhada por Péguy no mundo moderno, obriga-o, em certo sentido, a aprofundar a crítica, a tornar visível a subversão que fez. É no presente que Péguy identifica o centro fundamental a partir do qual é possível apreender a realidade. Depende, de fato, de como a ouve, de como a percebe ou - e esse é o caso do moderno - de como a modifica.

Tudo vem disso. Tudo vem deste ponto do presente. A economia, o civismo, a moral, a metafísica são governados pela maneira como tratam esse ponto do presente. A partir disso, eles são comandados. E eles mesmos são determinados. Eles poderão florescer mais ou menos, cada um poderá florescer mais ou menos no seu próprio sentido. Mas seu próprio significado é determinado e eles também são determinados por esse ponto de origem. Diga-me como você considera o presente e eu lhe direi que filósofo você é (Péguy, 1977, pp. 227-228).

O presente é, portanto, o ponto em que a realidade se manifesta. Agarrar o presente significa agarrar o novo, o que não era. No presente há a novidade do real, uma novidade que se dá livremente e que impõe ao homem, surpreendido por tal gesto, uma re-compreensão. O problema do mundo moderno, já presente na época da filosofia grega, consiste em criar uma situação em que não haja perturbação, em que o impacto com o dinamismo desestabilizador da realidade presente possa ser mitigado. O passado oferece essa possibilidade porque é firme, rígido e sobretudo pode ser observado e registrado. O homem moderno aprendeu a narcotizar o presente transformando-o (distorcendo-o) no passado. Basta mover-se mentalmente para o futuro e, a partir dessa plataforma de segurança artificial, observar o presente como se fosse o passado, e pronto.

Essa monstruosa necessidade de tranquilidade que se manifesta na infertilidade de todo um povo, na aniquilação de toda uma raça, é apenas um enorme aumento daquela monstruosamente comum necessidade de tranquilidade moral que sempre nos faz pensar no amanhã e sacrificar o hoje ao amanhã, e essa necessidade moral é ela mesma apenas uma codificação daquela monstruosa necessidade de tranquilidade que na psicologia e na metafísica sempre nos faz sacrificar o presente para o próximo instante (Péguy, 1977, p. 210).

Se a realidade só pode ser apreendida em sua essência na mobilidade do presente, então, ao endurecer o ponto de sua manifestação, tudo se torna um artefato, irreal. O homem moderno aprendeu a considerar a vida quando ela se tornou morte: eliminando a mobilidade do presente, perde-se a fecundidade e, portanto, a própria vida. Péguy acusa a Escolástica de São Tomás de Aquino de ter narcotizado a força vital do evento Jesus Cristo com as grades conceituais de Aristóteles, aplicadas friamente aos mistérios de Cristo. Dessa forma, o dinamismo do evento de Cristo e a multiplicidade que ele trouxe, foi bloqueado para permitir que o tomismo transmitisse as sínteses necessárias para acalmar as futuras gerações burguesas. Tomando para si o pensamento de São Tomás, acolheram em seu seio o mais moderno dos antigos filósofos: Aristóteles.

Sendo Aristóteles talvez o único antigo que era moderno, quero dizer um moderno como o vemos, e como eles nasceram depois dele apenas no século 19 depois de Cristo. O único antigo que foi desprovido de sabedoria e sobretudo de inteligência antiga e que vestiu, mas completa e imediatamente, a inteligência moderna. Por isso foram procurá-lo (Péguy, 1977, p. 210).

Em última análise, o que há de mais repulsivo no tomismo segundo Péguy é o sistema aristotélico que pretende colocar existência, liberdade e vida em parágrafos.

BIBLIOGRAFIA

PÈGUY, CHARLES, Casse-cou, in Ouvres em prose, Paris: Gallimard, 1961.

 

PÈGUY, CHARLES, Cartesio e Bergson, Lecce: Milella, 1977.



[1] Charles Péguy (1873-1914). Foi aluno de Romain Rolland e Henri Bergson, cujas aulas o marcaram muito e de quem mais tarde se tornou amigo. Naqueles anos, ele desenvolveu suas crenças socialistas. fundou a revista Cahiers de la Quinzaine , com o objetivo de descobrir novos talentos literários e publicar suas obras. Em 1907, converteu-se ao catolicismo. Desde então, ele produziu tanto obras em prosa de assuntos políticos e polêmicos (Notre Jeunesse, L'argent ), quanto obras em versos místicos e líricos. Tenente da reserva, durante a Primeira Guerra Mundial alistou-se na infantaria. Ele morreu em combate, no início da primeira batalha do Marne, em 5 de setembro de 1914.

JESUS CRISTO OU A DESSACRALIZAÇÃO DA RELIGIÃO

 





Paulo Cugini

 

 

Deus decidiu manifestar-se, dizer quem é, mostrar-se aproximando-se de nós até se tornar um de nós. É sobre este aspecto que a meu ver vale a pena reflectir, para compreender as diversas implicações que este acontecimento único na história da humanidade produziu. Até à chegada de Jesus existia uma distinção muito precisa entre o sagrado e o profano (cf. Mircea Eliade), com tudo o que uma separação deste tipo implica. Sagrado fala de distância, de separação do que é profano. O nascimento de Jesus numa manjedoura representa a destruição do sagrado, a sacralização do profano, a destruição de todo tipo de distância e separação entre o sagrado e o profano, porque no caso do Natal, o sagrado passa a habitar o profano, e o profano se torna o lar do sagrado. Ao nascer numa caverna, Deus realizou um processo de humanização do divino e de divinização do humano, querendo assim desconstruir o processo humano de sacralização do divino. Deus em Jesus sacralizou o tempo, rompeu distâncias e, consequentemente, aproximou-se de cada homem e de cada mulher.

O que significa esta aproximação que é, ao mesmo tempo, uma identificação? Significa que a partir de agora não precisamos mais sacralizar os espaços religiosos, porque a sacralização foi um processo da religião ancestral, muitas vezes e voluntariamente manipulado por aqueles que administravam o poder religioso. Em segundo lugar, tendo-se humanizado, Deus deu a todos o acesso ao divino, tirou de alguém o domínio religioso, para se entregar a todos. Na verdade, a partir de Jesus, a igualdade tornou-se o sinal visível da presença de Deus na carne humana. É por isso que o nascimento de Jesus significa o fim e o julgamento negativo de todo modelo social que produz desigualdades, separações, divisões. Se Aquele que estava lá em cima no céu veio à terra e veio morar entre nós (cf. Jo 1, 1s), significa que, de agora em diante, ninguém poderá se colocar no alto, considerando-se melhor que os outros. Jesus é a presença da igualdade: ao vir ao mundo e viver entre nós. Na presença de Jesus na terra, Deus quis dizer que todos somos dignos, porque não se aproximou de alguém, mas de todos.

O reino dos céus anunciado por Jesus é uma advertência clara contra todos aqueles que produzem e mantêm o nefasto modelo económico do neoliberalismo, que produz cada vez mais pobres, em favor de uma pequena elite de ricos cada vez mais ricos, face à os pobres. Onde há desigualdade não há presença de Cristo, porque Jesus escolheu os pobres, isto é, o desejo explícito de dar dignidade a cada pessoa. Esta identificação de Jesus com os pobres, que encontramos no momento do nascimento, é indicada pelo próprio Jesus como critério para entrar no Reino dos céus (cf. Mt 25,32s). O caminho da vida na terra, para os discípulos de Jesus, só pode ser caracterizado por um estilo simples e uma postura perante os pobres. Não é por acaso que a Igreja, desde a sua origem, desenvolveu esta atenção aos mais pobres, propondo o caminho da solidariedade e da partilha. Depois, a partir do século V d. C., tudo desandou, mas isso é outra história.

 

Este aspecto da dessacralização da religião alcançada com a vinda de Jesus ao longo do tempo, manifesta-se na polémica com os fariseus sobre o puro e o impuro e, sobretudo, sobre o templo. A crítica radical de Jesus à religião do templo, que explode no Evangelho de João desde o início, ou seja, no capítulo dois, será explorada em profundidade no capítulo quatro, no diálogo com a mulher samaritana. O Templo, em vez de ser o lugar de encontro com Deus, tornou-se ao longo do tempo o seu oposto, ou seja, um obstáculo. Por que? Existem algumas passagens do Evangelho de João que nos ajudam a compreender o problema:

“Entretanto, aproximava-se a Páscoa dos judeus.” Uma passagem que já dá o tom da polêmica: não é mais a Páscoa de Deus, sua passagem que salva o povo, mas a Páscoa dos judeus, isto é, dos líderes do povo, como pode ser visto no contexto da passagem. Ao longo dos séculos, houve um caminho de transformação negativa. A Páscoa já não é a Páscoa do Êxodo, mas do regime judaico, tornou-se um instrumento de dominação, uma Páscoa em benefício de poucos que zelam pelos seus próprios interesses. A Páscoa tornou-se uma fonte de lucro mesmo às custas dos pobres.

Ele disse aos vendedores de pombas…” as pombas são os animais que os pobres poderiam usar para oferecer sacrifícios. Pois bem, o desastre moral chegou ao ponto em que os comerciantes também lucraram com os pobres. Parece que estamos a ouvir a voz dos profetas, em particular do profeta Amós, que insultou os ricos do seu tempo porque exploravam os pobres, vendendo-os por um par de sandálias (ver Os 2.6). Quando os pobres são explorados, significa que o nível social de um povo atingiu verdadeiramente o fundo do poço. O pior é que isso acontece no templo. Como pode uma religião ter perdido de vista o seu ponto de referência a ponto de cometer tais crimes? O pior é que isso é feito no templo de IHWH, que sempre teve uma preocupação especial com os pobres.

Não façais da casa de meu Pai um mercado ”. Se há algo que é antitético ao Deus de Israel, é o mercado. Na verdade, Deus é doação total, é gratidão, está atento aos pequenos. Pelo contrário, o mercado é o interesse, modelado no egoísmo, que esmaga os pequenos. A crítica de Jesus ao templo chega ao paroxismo. Como pode um templo tornar-se o lugar do mercado e da sua lógica?

“Destrua este templo ”. Jesus veio para destruir o templo, aquele lugar que com o tempo se tornou um símbolo de desigualdade e injustiça social. Este é o objectivo do caminho cristão: escapar à religião negativa, à religião que fere, que em vez de ser um estímulo à igualdade se torna um espaço para todas as formas de injustiça e de discriminação. Fugir da lógica do templo como lugar de desigualdades. Na verdade, já no livro de Levítico existem muitas prescrições cultuais que proíbem o acesso a pessoas em situação de impureza. Leprosos, doentes, estrangeiros, pagãos, mulheres menstruadas: muitas pessoas não conseguem aceder ao Templo. Sair da lógica do templo feito pelos homens, que é um espaço de desigualdades e de lógicas perversas, para seguir o caminho que Jesus propõe, baseado no amor e na misericórdia.

É este caminho que as comunidades cristãs devem seguir: abandonar formas excessivas de sacralização religiosa, muitas vezes sinal de manipulação de um grupo em detrimento da maioria, para dar espaço a formas de acolhimento, sinal da misericórdia de Deus manifestada no seu Filho Jesus. Comunidades cristãs, cujo sinal característico se torna o novo estilo inaugurado por Jesus, em que ninguém se sente excluído porque todos podem ter acesso a Ele. Comunidade em que homens e mulheres, em vez de se preocuparem com as formas externas de expressão da devoção cultual, questionam sobre a bondade de seus relacionamentos e os métodos implementados para demonstrar o caminho de igualdade e misericórdia proposto por Jesus.