DESCENDENDO DO SAGRADO IMPÉRIO ROMANO

 

 

Paulo Cugini

 

 

Esquecemo-nos disso com demasiada frequência, ou talvez já não pensemos mais nisso. No entanto, houve quinze (ou talvez mais) séculos muito longos e pesados ​​do Sacro Império Romano. Centenas de anos que formaram, moldaram as nossas almas, os nossos átomos, os nossos neurónios. Centenas, que depois se tornaram milhares de anos durante os quais o Sacro Império Romano distorceu, enganou, desvalorizou descaradamente as nossas já frágeis almas, os nossos neurónios muito fracos, as nossas moléculas muito pequenas. E, tão lentamente, mas inexoravelmente, tornámo-nos Ocidente e, como se não bastasse, como se a dose não bastasse, como se o peso já não estivesse a atingir níveis insuportáveis, acrescentamos: Cristãos. Como se não bastasse o peso do Ocidente, a arrogância do Ocidente europeu, deformado, exausto, desfigurado por séculos, por centenas, quase milhares de anos do Sacro Império Romano, acrescentamos a ele o que inicialmente começou como uma fraqueza, o cristianismo, mas que então em contato com o Império e os romanos, também se transformou em força, em peso.

O que nasceu fraco, no silêncio do deserto, no berço de uma manjedoura, ao longo do tempo, ou seja Jesus Cristo, com os séculos do Sacro Império Romano, tornou-se também estranhamente uma força, um poder, precisamente Sua Majestade o Cristianismo. E então eles tiveram que vestir lenta, mas seguramente o Cristianismo com as roupas luxuosas daqueles que vivem nos palácios, mesmo que Ele, Jesus, não tivesse nascido nos palácios e então, uma vez nascido, Ele nos tivesse dito para não procurá-Lo lá. E nós, cristãos ocidentais, não só o procuramos nos palácios dos reis, onde Ele não nasceu, mas ali o instalamos, engessado, como que mumificado. E durante gerações e gerações, durante séculos e séculos, durante centenas e milhares de anos não fizemos outra coisa, querido amigo, do que construir palácios cristãos, palácios luxuosos, castelos do Sacro Império Romano, catedrais cheias de rendas, ouro, muito fino coisas e muito luxuosas achando que era uma coisa linda, uma coisa certa, quando na verdade não tinha nada a ver com isso. Pelo contrário. Cada vez mais gerações, ao levantarem-se pela manhã, começaram a acreditar, a pensar que era exatamente assim, ou seja, que o Cristão era Romano, que o Sagrado era a mesma coisa que o Império. Tantos castelos, palácios reais, catedrais, tantas rendas, ouro, enfeites nos fizeram acreditar, nos fizeram pensar que o Império era a mesma coisa que o Sagrado e que o Ocidente estava na mesma perspectiva, estava passando pela mesma direção do cristão.

O que as pessoas viam quando o Sacro Imperador Romano passava, começaram a ver nas catedrais do Ocidente cristão. Procissões de incensários dourados, rendas refinadas e vestes luxuosas confundiram lenta, mas ao mesmo tempo inexoravelmente o Imperador do Sacro Império Romano com o Sumo Sacerdote do Ocidente Cristão. Pareciam a mesma pessoa, a mesma coisa; pareciam vir da mesma linhagem, estar do mesmo lado, pertencer à mesma classe social e dizer as mesmas coisas, apoiar as mesmas ideias, os mesmos princípios. Sim, meus queridos, dezenas de gerações, centenas e milhares de anos fizeram com que o Império se tornasse Sagrado e que o Sagrado se transformasse num Império com aquela pitada de Romano que nunca dói, mesmo que, como todos sabemos, dói definitivamente. E tão lentamente, mas cada vez mais inexoravelmente, aquilo que não lhe pertencia, aquilo que não tinha nada a ver com ele, absolutamente nada, se apegou a ele como um vestido, como uma segunda pele, mesmo que você pudesse ver de longe que era o vestido, essa segunda pele tão feia não tinha nada a ver com isso. Séculos de cobertura marcaram não só o destino do cristianismo, mas também o seu conteúdo. E assim, agora não entendemos mais nada sobre esse conteúdo estranho. Tentamos continuar com subterfúgios, com feitiçaria, mas não há o que fazer: não funciona. Tentamos a todo custo restaurá-lo, como era durante o Sacro Império Romano, mas não há mais nada a fazer: não vai se recuperar. O cristianismo tornou-se insignificante. Talvez possamos recomeçar a partir desta insignificância, possamos recuperar alguma coisa.

 O Cristianismo não era assim no início. No início, o cristianismo nasceu numa manjedoura, longe das luzes da cidade grande. No início o mistério foi visitado por alguns pastores: você entende o que lhe escrevo? E isto é, para entender melhor, todo o mistério de Deus manifestado numa criança - outra grande coisinha insignificante! - foi visitado por alguns pastores – outra coisinha enorme e muito mais insignificante que a primeira! - Você já pensou bem: todo o mistério de Deus, o mistério anunciado pelos profetas, o maior acontecimento da história, aconteceu, se realizou numa manjedoura. Que brincalhão Deus! Todo o grande poder de Deus se manifestou no pequeno berço de Belém, numa manjedoura, diante dos palácios dos Reis, das Catedrais, das rendas e das rendas douradas! Toda a glória de Deus contida em um bebê envolto em panos! Toda a força, a energia do cosmos, do universo, das estrelas e dos planetas, está escondida ali. E o pai de Jesus era carpinteiro e não imperador. E o pai do Filho de Deus se chamava José e não Herodes. E Jesus foi chamado de filho do carpinteiro e não de filho do rei. E o Menino Jesus, anunciado pelos profetas do Antigo Testamento, o filho mais esperado da humanidade nasceu em Belém e não em Jerusalém. E o Filho de Deus, o Senhor da história, aquele que mais tarde será chamado e reconhecido como o Rei dos reis, nasceu na periferia e não no centro, numa manjedoura, e não num palácio: consegue pensar nessas coisas? Até porque não se trata de detalhes, de coincidências, de detalhes pequenos e insignificantes, mas de escolhas, decisões, indícios. O mistério de Deus passa por ali e nós, durante dezenas de gerações, centenas e milhares de anos, o obrigamos a passar para outro lugar. É por isso que, embora tudo seja tão claro e simples, mesmo que o Evangelho seja tão transparente, não conseguimos compreendê-lo de forma alguma. Foram tantos séculos de desfigurações, manipulações, falsidades, que agora não entendemos mais nada. Estávamos demasiado habituados a pensar, a identificar o Império com o Sagrado e o Romano, a identificar o Evangelho como o livro do Império, que quando o lemos com atenção não acreditamos, parece-nos um conto de fadas.

E apesar disso, continuamos a procurá-lo nos palácios dos reis. Até quando continuará esta loucura, esta grande palhaçada?

 

Por um cristianismo pós-cristão. Olhando para o futuro

 

Talvez Collin esteja certo quando afirma que o cristianismo ainda não existe (2020). Tomamos isso como um desejo e como indicação de um caminho, como se dissesse que, quem deseja viver, experimentar a proposta cristã, deve ir na direção oposta ao que havia sido indicado no cristianismo, sem nostalgia do passado, mas olhando para frente com confiança. Neste último parágrafo, após analisar algumas teorias que apresentam um olhar nostálgico ao tempo que foi e não é mais, tentaremos traçar algumas linhas de desenvolvimento no futuro pós-cristão.

Neste ponto do discurso é importante fazer um esclarecimento. O fim da metafísica não significa o fim da religião, mas o fim daquela forma religiosa que utilizou a metafísica para sistematizar seu próprio pensamento. O fim da metafísica ao invés de ser o fim da religião, portanto, abre caminho para novidades novas e interessantes. A seguir, ofereço algumas breves indicações que, sem dúvida, carecem de um estudo mais aprofundado, mas que, de qualquer forma, desejam oferecer uma contribuição ao debate sobre o futuro do cristianismo. Por isso, procuro indicar alguns caminhos de desenvolvimento que, na minha opinião, já estão em andamento.

A primeira delas é a possibilidade de um cristianismo não institucional. Pode-se pensar que o protestantismo já percorreu esse caminho e que, consequentemente, não há nada de novo na proposta. Na verdade, sabemos que as coisas não são bem assim. Se, de fato, é verdade que o protestantismo no início se distanciou das formas institucionais da religião, seu desenvolvimento histórico o descansou no leito da institucionalização. Não é fácil pensar e estruturar uma nova intuição. Na verdade, não basta a intuição, precisamos também de um contexto que permita sua realização. Quando Lutero iniciou sua reforma, a cultura moderna estava se enraizando no caminho do humanismo e afetando todos os setores da sociedade, inclusive a religião. A evolução da teologia moderna para manter um diálogo com o mundo cultural circundante, toma como referência o método científico.

O que, então, significa uma abordagem não-institucional do cristianismo? Como deve ser configurado? Significaria um retorno às origens ou, pelo menos, retomar um caminho inacabado. O pós-cristianismo abre a possibilidade não de restaurar o cristianismo, como gostariam Cuchet, Delsol e Dreher, com diferentes nuances, mas de retomar o caminho interrompido pelo próprio cristianismo, não para reproduzi-lo, mas para se inspirar em suas origens. Abandonar os locais de culto institucionalizados, cada vez mais vazios, para se encontrar lendo a Palavra de Deus em pequenas comunidades domésticas, num movimento que se desenvolve a partir de baixo, sem necessidade de referência institucional, que muitas vezes se torna a causa da lentidão do caminho das comunidades: este é um primeiro desenvolvimento.

Em segundo lugar, apontamos a possibilidade de criar comunidades em que o princípio da igualdade não seja uma utopia, mas o clima natural da viagem. Se a instituição controla os conteúdos e as modalidades da viagem, a liberdade em um caminho básico não institucionalizado lançaria as bases para uma experiência comunitária em que os membros têm os mesmos direitos e deveres, inclusive o da presidência na celebração. Em última análise, o controle das relações em uma cultura patriarcal torna-se opressivo e exclusivo como forma de controle do poder. O cristianismo se permitiu ser moldado pela cultura patriarcal porque, desde seu início, reivindicou o poder. Pelo contrário, numa comunidade que não se preocupa com nenhum poder, mas única e exclusivamente com o bem-estar do povo, a igualdade dos membros torna-se uma exigência implícita. Nesta perspectiva, a futura comunidade cristã será como um ponto de referência seguro no qual todos podem sentir-se parte dela, sem qualquer tipo de exclusão. Comunidades desse tipo, modeladas pelo estilo do Evangelho, podem tornar-se caminhos constantes de humanização, lugares de acolhimento, fraternidade e sororidade.

A comunidade que se estrutura na era pós-cristã, justamente por não ser uma instituição, não precisa de líderes ou guias. Todos podem celebrar e todos podem liderar a comunidade, porque a perspectiva não é mais piramidal, mas circular. É toda a comunidade que se torna celebrante, também porque o número de membros será pequeno e não haverá necessidade de um líder estabelecido. Os membros da comunidade decidirão como distribuir as tarefas para o funcionamento da vida comunitária. Relações igualitárias, que também geram a necessidade de não haver desigualdades sociais entre os membros. Dessa forma, entende-se que o estilo do evangelho exige um caminho em que as relações sejam pautadas pela busca constante da igualdade entre os membros, sem qualquer tipo de discriminação cultural e social. O Reino de Deus anunciado por Jesus encontra no novo contexto cultural pós-cristão uma maior possibilidade de realização, também porque o pós-cristianismo nasce sobre os escombros do cenário moderno do cristianismo. O estilo coercitivo típico da modernidade, deixa necessariamente espaço para um estilo dialógico e democrático.

Uma característica que marcou profunda e negativamente o cristianismo ocidental foi seu entrelaçamento com o poder político e econômico, que muitas vezes se tornou motivo de escândalo. A Igreja como potência do mundo manteve afastados de seu próprio espaço aqueles que deveriam ser acolhidos. As classes mais pobres da sociedade não só não se sentiram acolhidas pela Igreja, salvo em algumas experiências muitas vezes dificultadas pela instituição eclesial, como foram visadas, penalizadas com tributação no limite da resistência. Não só isso, mas a rigidez de seus dogmas, consequentemente, criou um número significativo de pessoas excluídas da comunidade. Divorciados, separados, homossexuais, lésbicas transexuais: há todo um mundo que se sente rejeitado por aquela instituição que deveria ter expressado o sinal tangível da humanidade acolhedora de Jesus. Na era pós-cristã que começamos a viver, haverá a possibilidade de constituir comunidades inspiradas no Evangelho e que se apresentem como uma verdadeira sociedade alternativa à lógica do dinheiro e toda a lógica da opressão.

Outra característica da caminhada eclesial pós-cristã é que ela é contagiosa. Se as estruturas rígidas, os sistemas abrangentes que tinham a pretensão e, sobretudo, a presunção de explicar tudo, de explicar todos os aspectos da realidade, estavam entre as características mais significativas da modernidade e do cristianismo moderno, na era pós-cristã que está dando seus primeiros passos, a cultura é fluida e, portanto, contaminável. Enquanto a característica de uma estrutura rígida é proteger-se de possíveis contaminações que possam colocar em risco o sistema, em uma cultura pós-moderna e ao mesmo tempo pós-sistêmica, a fluidez permite e exige a possibilidade de contaminação cognitiva e espiritual. Transpor esses insights para o campo teológico significa reconhecer a presença do Espírito Santo em todas as culturas e reconhecer que o Espírito já está presente em tudo. Também havia conhecimento desse dado teológico na era moderna, mas não era possível vivê-lo plenamente devido à rigidez da mentalidade sistêmica. A contaminação na eclesiologia é um aspecto da inculturação que implica uma atitude de escuta de outra cultura. As comunidades que se desenvolvem no pós-cristianismo serão contaminadas, porque não terão mais o problema de se defender, de proteger uma ortodoxia. Além disso, serão contaminados porque considerarão os conteúdos vindos de fora como uma possibilidade de enriquecimento, de troca e, consequentemente, de crescimento e não uma ameaça.

A mudança não acontecerá da noite para o dia: levará tempo. De qualquer forma, o certo é que a mudança está ocorrendo e a estrutura moderna da cultura ocidental já faz parte do passado. Estamos, portanto, em uma espécie de zona intermediária, na qual não há pontos de referência e esse estado gera inquietação, insegurança, desejo de se apegar às lembranças do passado. Olhar para o futuro em que se encontra Cristo vitorioso sobre a morte significa confiar nele, na sua Palavra, no seu Evangelho, no que ele está fazendo entre nós. Nunca como nesta época de transição para o pós-cristianismo, o mundo precisa de comunidades alternativas, que experimentem todos os dias a bondade da proposta do Senhor ressuscitado.

O CRISTIANISMO É UMA RELIGIÃO?

 

Paolo Cugini

A elaboração racional moderna, que teve seu ápice mais significativo e, em alguns aspectos, representativo no Iluminismo, queria interpretar a realidade, mas desfigurou-a. A produção ocorrida na época moderna de sistemas em todos os níveis, com a pretensão de explicar a realidade, de mostrar seu caminho, em vez disso, enjaulou-a de modo a provocar sua rebelião. O que vem acontecendo há décadas em diferentes níveis como clima, finanças, economia, política, só para citar algumas áreas, é o resultado desse processo de homologação da realidade, com a presunção de que ela poderia ser apreendida em sua complexidade por um conhecimento pré-abrangente.

A realidade só pode ser ouvida e as propostas racionais que podem ser elaboradas, devem ser realizadas como conseqüência desse primeiro movimento inalienável de escuta. Os desastres dos métodos heurísticos modernos também foram vistos na ciência, como Paul Feyerabend sabiamente mostrou, afirmando com que frequência os cientistas forçam a realidade, ou seja, os dados de experimentos, para comprovar suas teorias. Não é a realidade que precede a ideia e a orienta, mas o contrário: a ideia que força a realidade e a desfigura, para que a ideia seja demonstrada e vitoriosa. Nessa perspectiva, a fenomenologia tem representado para a cultura ocidental uma tentativa bem-sucedida de mudar caminhos, não de antecipar a realidade, mas de apreendê-la como ela se manifesta, acompanhá-la e, a partir desse ponto de vista, elaborar alguns caminhos.

    A religião não correspondeu ao processo de homologação moderna mas, ao contrário, está se propondo de uma maneira nova. É como se o processo de secularização tivesse feito bem a ela. Depois de passar décadas sob o fogo cruzado dos sistemas materialista e existencialista, recebendo em várias ocasiões a marca de ser uma expressão de conteúdos obsoletos, vão surgindo formas sacrais espontâneas, não vinculadas a dogmas ou doutrinas, mas uma expressão da experiência pessoal de auto - transcendência. A crítica e a secularização modernas atingiram duramente o envoltório externo das religiões, em suas formulações éticas, na tentativa de responder ao desafio racionalista, fortaleceram o aparato conceitual e doutrinário que, em todo caso, se revelou muito pesado e inadequado. Por um lado, assistimos ao florescimento de caminhos religiosos desvinculados da proposta das grandes tradições religiosas, caminhos individuais ou pequenos grupos, em busca do bem-estar pessoal e não comunitário.

Por outro lado, o processo de secularização não promoveu uma superação da religião, mas uma mutação de seu significado. Isso é particularmente visível no cristianismo, como argumentou Dacquino, porque: “dentro da diferenciação funcional da sociedade, mostra a especificidade sociocultural da experiência religiosa”. Sem dúvida, esta metamorfose tem provocado um debate interno, dentro do próprio Cristianismo, entre aqueles que defendem a bondade da relação entre a esfera social e mais estritamente sagrada e aqueles que consideram esta união a negação da missão da religião, que deveria ser relegada apenas a a esfera sacra e transcendente. O aspecto mais significativo desse debate dentro do Cristianismo é o questionamento da identidade religiosa.

Afinal, o Cristianismo é uma religião? Talvez esta seja uma das contribuições mais significativas, embora inesperadas, da secularização. Questionar a estrutura religiosa do Cristianismo significa observá-lo de um novo ponto de vista, não do sacro, mas do princípio fundador sobre o qual está estruturado, a saber, a Encarnação. O Deus que entra na história torna inútil qualquer cobertura sacra, porque a partir de agora o divino é acessível sem qualquer mediação. É a imediação do divino na história que causa o processo de desconstrução do aparelho sacro da religião. Apesar disso, o cristianismo, desde o início, não renuncia ao sagrado, antes o usa em abundância, absorvendo do mundo pagão, especialmente do Sacro Império Romano, uma quantidade significativa de material, que o cristianismo utilizou para sua própria cobertura sacra. Além disso, a produção teológica do milênio medieval tudo fará para revestir de significados racionais os invólucros sacrais do cristianismo, transformando-o em religião. Um dos aspectos mais significativos da era pós-moderna consiste em ativar processos de desconstrução, que são, ao mesmo tempo, processos de desmascaramento em todos os níveis. Pois bem, o Cristianismo está a passar pelo escrutínio deste processo, recuperando por um lado a essência da sua proposta contida na Encarnação e, por outro, tendo a possibilidade de deixar para trás séculos de obscurantismo intelectual e confusão sagrada.

Um retorno às origens, portanto, é a grande oportunidade da era pós-moderna. Nesse processo de desmascaramento, a secularização, que mais ou menos involuntariamente abriu uma nova temporada para o cristianismo, teve grande mérito pelas considerações feitas acima. Com efeito, ao afastar-se da marca religiosa, pode ter a possibilidade de manifestar o conteúdo específico da sua proposta tanto a nível pessoal como social. Não só isso, mas como afirma Dotolo: “o fim da equação entre o cristianismo e a religião é, ou pode ser, o início de uma abordagem diferente para dizer Deus, sem o achatamento barato de um ideal regulador que também afeta a qualidade de ' existência".

PERGUNTAS SOBRE O DESAPARECIMENTO DO CRISTIANISMO

Paolo Cugini

 

 

O progressivo desmoronamento do Cristianismo como religião que se estabeleceu e se identificou no Ocidente está sob os olhos de todos. Todo evento de mudança radical não pode ser explicado apenas por um ponto de referência. No nosso caso, há uma série de elementos que vão todos na mesma direção, a saber, o fim de uma era e o início de outra. Sabemos o que vai acabar, mas ainda não temos muitas informações para entender para onde vamos. Certamente, existe um consumismo generalizado que se espalhou nas últimas décadas no mundo ocidental, o que pode nos fazer pensar em uma cultura que é modelada em elementos materiais. Parece que, mesmo neste caso, se confirma uma intuição sobre a evolução histórica das ideias, ou seja, toda era espiritualista é seguida por outra mais material. Foi assim, por exemplo, nos primeiros séculos da filosofia. Na verdade, na época dos grandes sistemas filosóficos do século VI a. C., caracterizado por uma profundidade teórica e contemplativa como platônica ou aristotélica, passamos a uma abordagem geral marcada mais pelo assunto, como o epicurismo ou o estoicismo.

Então, podemos nos perguntar: o que deve a Igreja fazer, nesta época de mudanças, para não perder o contato com a realidade? Que escolhas deve fazer para poder, ainda hoje, proclamar com autenticidade a mensagem de Jesus? De que deve renunciar definitivamente, para dar lugar à novidade que brota da história?