Contaminação e Mistério: Profecia de uma Identidade Alternativa

 

 

Paolo Cugini

 

Chegará o tempo, e esse tempo já chegou, em que as identidades construídas como muros mostrarão suas rachaduras. Chegará o tempo em que o que foi chamado de pureza se revelará pelo que muitas vezes foi: medo do contato, pavor do diferente, defesa ansiosa de uma fronteira. Então entenderemos que nenhuma identidade nasce inocente, porque toda identidade é construída pela escolha, pela separação, pela nomeação do que está dentro e do que permanece fora. Todo pertencimento carrega consigo um limiar; todo "nós" contém, em seu interior, um "eles" excluído.

Contudo, o Espírito não habita apenas dentro de recintos fechados. O Espírito geme fora dos portões, atravessa campos impuros, fala línguas desconhecidas e repousa sobre corpos não convidados pela lei. Onde a instituição vê contaminação, o Mistério pode abrir a revelação. Onde a doutrina teme a confusão, um novo significado pode germinar. Pois a contaminação não é necessariamente perda: pode ser uma visitação, uma ferida fértil, uma transgressão capaz de revelar a verdade mais profunda da identidade.

Ai daqueles que confundem Mistério com sua fórmula, a vida de Deus com sua definição, o eco da Palavra com a posse da verdade! O dogma surge como uma palavra de proteção, como uma tentativa de expressar, dentro da história, aquilo que transcende a história. Mas quando a proteção se torna controle, quando a definição pretende abarcar o que é inexaurível, então o dogma corre o risco de se tornar uma barreira contra a própria revelação. O que deveria indicar o fogo torna-se cinzas ordenadas; o que deveria guiar o caminho torna-se fronteira intransponível.

O caminho da evolução do dogma é também um caminho de identificação: a Igreja, ao declarar aquilo em que crê, reconhece-se a si mesma, molda a sua memória e protege o cerne da sua narrativa. Mas toda identificação implica uma escolha, e toda escolha cria uma margem. Definir significa iluminar um rosto, mas também deixar outros rostos possíveis nas sombras. Dizer "isto é" muitas vezes significa declarar implicitamente "isto não é". É aqui que a identidade eclesial encontra a sua tentação: a de acreditar que a separação é fidelidade, que a exclusão é garantia, que a fronteira é mais sagrada do que a passagem.

Mas o Mistério não pode ser administrado como um território. O Mistério não é propriedade guardada por mãos autorizadas, nem um depósito inerte a ser defendido contra os ventos da história. O Mistério é excesso, promessa, um abismo convidativo. Sempre que uma comunidade alega esgotar suas possibilidades reveladoras, não está defendendo a Deus: está defendendo sua própria imagem de Deus. Não está protegendo a transcendência: está protegendo seu próprio medo de ser transformada.

É por isso que a contaminação pode se tornar profecia. Ela desestabiliza o ídolo da identidade fechada e lembra à fé que a revelação nunca coincide plenamente com suas sedimentações históricas. A contaminação introduz uma questão, uma fissura, uma possibilidade inesperada na identidade. Contaminar-se não significa dissolver-se, mas permitir-se ser transformado pelo encontro. Significa aceitar que o outro não é meramente uma ameaça, mas um locus teológico; não meramente uma diferença a ser rejeitada, mas uma palavra capaz de restaurar uma verdade esquecida à própria identidade.

Bem-aventurada a identidade que não teme ser contrariada. Bem-aventurada a comunidade que não confunde fidelidade com imobilidade. Bem-aventurada a Igreja que, em vez de erguer novas pedras em suas fronteiras, aprende a reconhecer a voz do Vivente mesmo em lugares não autorizados. Pois o Mistério que se revela não permanece prisioneiro de nossos pronunciamentos: ele os atravessa, os perturba, os transcende. Ele ainda fala, e muitas vezes fala precisamente onde a doutrina aprendeu a se calar.

A tarefa, portanto, não será abolir todas as formas, nem desprezar todas as palavras recebidas. A tarefa será purificá-las da pretensão de propriedade. Será transformar o dogma de uma parede em um limiar, de um fechamento em uma orientação, de uma definição absoluta em uma memória viva de um encontro que permanece sempre maior do que qualquer coisa que possamos dizer. Será reconhecer que a verdade não teme o contato, porque o que é verdadeiramente vivo não se preserva no isolamento, mas atravessando a história sem cessar de gerar.

E uma voz se erguerá no deserto das certezas fechadas: não chamem de impureza o que pode se tornar revelação; não chamem de traição o que pode ser conversão; não chamem de confusão o que abre caminho para o Mistério. Pois a identidade que não acolhe a contaminação torna-se uma estátua de sal, uma memória congelada de um caminho torto. Mas a identidade que se permite ser ferida pelo outro pode renascer como uma promessa, pode descobrir que não é uma cerca a ser defendida, mas uma cortina a ser movida, uma palavra a ser protegida em seu constante desdobramento, um nome que assume um novo significado a cada vez que ousa encontrar o que não havia previsto.

 

O nome do Mistério

 

 

Paolo Cugini

Sempre o chamamos assim: Deus. O nome Deus resolve problemas há séculos, milênios. Tudo o que não pode ser explicado de forma racional ou razoável pode ser imediatamente transferido para a palavra Deus. Tudo o que é misterioso, que se apresentou ao ser humano ao longo dos séculos, foi resolvido recorrendo a esta palavra simples: Deus. Quando os acontecimentos são misteriosos, incompreensíveis, difíceis de compreender. explicar, então basta nos refugiarmos em Deus. Acontece assim também hoje. Invocamos a Deus para nos ajudar numa determinada situação da nossa vida que se tornou complicada. Deus é um nome que, se for verdade, como veremos, pertence à esfera religiosa, mas é igualmente verdade que está na boca de muitas pessoas que não se identificam com uma religião específica. Invocar o nome de Deus é um aspecto tão normal e espontâneo que alguns filósofos chegaram ao ponto de argumentar que se trata de uma ideia inata, que encontramos dentro de nós no momento do nascimento. Também pode ser que, ao pronunciar o nome de Deus durante milhares de anos, ele tenha se tornado algo tão presente em nossa consciência que o tornou real.

Porém, não existe apenas uma experiência externa do misterioso que nos impele a invocar Deus. Existem também viagens internas da alma humana, que experimenta a percepção de uma realidade que não pode ser classificada com os critérios habituais que implementamos. vida diária. Acontece, por exemplo, quando a doença passa perto de pessoas que amamos e que nos impulsionam a invocar aquela força que parece capaz de intervir na realidade, modificando o seu horizonte. São os acontecimentos extremos que nos levam a pensar que existe uma força amiga que pode consertar as coisas, uma força no universo que nos conhece, sabe o que pensamos e o que sentimos. Chamamos essa força de Deus porque é o nome que encontramos em nossa cultura e que é usado justamente nestes casos.

O problema é que esse nome sofreu uma tal cobertura de significados ao longo dos séculos que não conseguimos mais compreender sua essência. Pergunto-me então: é possível dizer Deus sem Deus? Parece um jogo de palavras, mas expressa uma realidade muito profunda. É possível tentar dizer o que expressa o conteúdo da palavra deus, deixando de lado o que as religiões dizem sobre Deus? Existe uma força no universo que, como tal, é imanente, ou seja, não está no céu como pensavam os antigos. O céu, de fato, pertence à realidade imanente, porque faz parte do universo. É possível dizer Deus sem recorrer à dimensão transcendente? Tal operação pode parecer uma blasfêmia também porque Deus sempre foi pensado desta forma: um ser transcendente que habita o céu. Famosas são as palavras de Aristóteles que chegou ao ponto de definir Deus como a causa de tudo, o motor imóvel, que move o mundo com a força da atração. Um Deus, o de Aristóteles, tão fora do mundo e da perspectiva imanente que não consegue pensar o que lhe é inferior e é considerado como pensamento do pensamento. É interessante notar que precisamente esta estrutura filosófica, que veio a elaborar uma concepção tão monstruosa de Deus, foi utilizada pela Igreja Católica para definir sistematicamente o conteúdo da sua própria experiência de Deus: São Tomás docet.

Ainda. É possível dizer Deus desvinculando-o da perspectiva metafísica desenvolvida pela filosofia grega? Há um desejo de libertação, isto é, de libertar Deus da prisão do ser. Só assim, talvez, seja possível iniciar uma pesquisa que consiga não tanto dar um nome, mas um conteúdo àquelas experiências que podemos definir como espirituais, que são imediatamente associadas a uma religião e, desta forma, interpretado pelos sistemas de conceitos implementados durante séculos. Para este tipo de investigação não se pode confiar em livros de teologia, mas sim em livros de misticismo e espiritualidade, mesmo que também estes possam ser contaminados negativamente pelas escolas de pensamento teológico da época em que foram escritos. E se fôssemos sozinhos em busca do significado de Deus? E se tentássemos nos libertar de uma só vez de todas as estantes de livros que falam sobre ele e procurássemos dizer o que percebemos com nossas próprias palavras, sem medo de sermos julgados? Só de pensar nisso me dá uma emoção intelectual assustadora.

COMO FALAR DO MISTÉRIO

 

Paolo Cugini

 

Os problemas surgem quando se pensa de ter identificado o método para contar o Mistério e a possibilidade de transmiti-lo uniformemente. Esta tentativa metodológica não é obra de quem a experimentou, mas de quem deseja organizar e ordenar a realidade em todas as suas manifestações. Este aspecto de uma forma única de expressar o Mistério numa grelha conceptual rígida e uniforme ocorreu particularmente no Ocidente e diz a respeito à religião cristã na sua versão católica. Segundo Ratzinger, o encontro entre o cristianismo e o pensamento grego foi providencial e não foi simplesmente fruto do acaso. Através das categorias da filosofia grega, o Cristianismo pensou em explicar o que nunca teria sido capaz de alcançar com as simples ferramentas oferecidas pela Bíblia.

O problema é que o Mistério não pode ser contado de uma só maneira e com um só método. Justamente porque nos encontramos diante de uma realidade muito mais complexa do que os dados que encontramos na realidade e que somos capazes de explicar com as ferramentas oferecidas pela lógica e pelo discurso racional, é necessário deixar o campo aberto a outras formas de narrando o Mistério. O Cristianismo transmitiu uma forma única de falar do Mistério, autorizando uma única proposta de pensamento, a filosofia clássica, para fornecer os instrumentos hermenêuticos capazes de explicar os aspectos revelados do Mistério na experiência cristã específica. Para quem olha o fenômeno de fora e de forma desapegada, percebe-se uma identificação entre o Mistério e a forma de expressá-lo. Ao identificar o Mistério com o ser dos filósofos, ele fica, por assim dizer, acorrentado, aprisionado, com a agravante de que quem aprisionou o Mistério ao identificá-lo com o ser sente-se o único garante da sua interpretação.

Há, portanto, uma narrativa e uma descrição do Mistério, que não permite alternativas. A doutrina produzida para explicar detalhadamente a natureza do Mistério, valendo-se das ferramentas oferecidas pela filosofia clássica, é tão unívoca e rígida que não permite a menor divergência. A doutrina, ao ter a presunção de contar o Mistério de uma determinada maneira, ao mesmo tempo deslegitima qualquer outro tipo de pesquisa.