Talvez Collin esteja certo quando afirma que o cristianismo
ainda não existe (2020). Tomamos isso como um desejo e como indicação de um
caminho, como se dissesse que, quem deseja viver, experimentar a proposta
cristã, deve ir na direção oposta ao que havia sido indicado no cristianismo,
sem nostalgia do passado, mas olhando para frente com confiança. Neste último
parágrafo, após analisar algumas teorias que apresentam um olhar nostálgico ao
tempo que foi e não é mais, tentaremos traçar algumas linhas de desenvolvimento
no futuro pós-cristão.
Neste ponto do discurso é importante fazer um
esclarecimento. O fim da metafísica não significa o fim da religião, mas o fim
daquela forma religiosa que utilizou a metafísica para sistematizar seu próprio
pensamento. O fim da metafísica ao invés de ser o fim da religião, portanto,
abre caminho para novidades novas e interessantes. A seguir, ofereço algumas
breves indicações que, sem dúvida, carecem de um estudo mais aprofundado, mas
que, de qualquer forma, desejam oferecer uma contribuição ao debate sobre o
futuro do cristianismo. Por isso, procuro indicar alguns caminhos de
desenvolvimento que, na minha opinião, já estão em andamento.
A primeira delas é a possibilidade de um cristianismo não
institucional. Pode-se pensar que o protestantismo já percorreu esse caminho e
que, consequentemente, não há nada de novo na proposta. Na verdade, sabemos que
as coisas não são bem assim. Se, de fato, é verdade que o protestantismo no
início se distanciou das formas institucionais da religião, seu desenvolvimento
histórico o descansou no leito da institucionalização. Não é fácil pensar e
estruturar uma nova intuição. Na verdade, não basta a intuição, precisamos
também de um contexto que permita sua realização. Quando Lutero iniciou sua
reforma, a cultura moderna estava se enraizando no caminho do humanismo e afetando
todos os setores da sociedade, inclusive a religião. A evolução da teologia
moderna para manter um diálogo com o mundo cultural circundante, toma como
referência o método científico.
O que, então, significa uma abordagem não-institucional do
cristianismo? Como deve ser configurado? Significaria um retorno às origens ou,
pelo menos, retomar um caminho inacabado. O pós-cristianismo abre a
possibilidade não de restaurar o cristianismo, como gostariam Cuchet, Delsol e
Dreher, com diferentes nuances, mas de retomar o caminho interrompido pelo
próprio cristianismo, não para reproduzi-lo, mas para se inspirar em suas
origens. Abandonar os locais de culto institucionalizados, cada vez mais
vazios, para se encontrar lendo a Palavra de Deus em pequenas comunidades
domésticas, num movimento que se desenvolve a partir de baixo, sem necessidade
de referência institucional, que muitas vezes se torna a causa da lentidão do
caminho das comunidades: este é um primeiro desenvolvimento.
Em segundo lugar, apontamos a possibilidade de criar
comunidades em que o princípio da igualdade não seja uma utopia, mas o clima
natural da viagem. Se a instituição controla os conteúdos e as modalidades da
viagem, a liberdade em um caminho básico não institucionalizado lançaria as
bases para uma experiência comunitária em que os membros têm os mesmos direitos
e deveres, inclusive o da presidência na celebração. Em última análise, o
controle das relações em uma cultura patriarcal torna-se opressivo e exclusivo
como forma de controle do poder. O cristianismo se permitiu ser moldado pela
cultura patriarcal porque, desde seu início, reivindicou o poder. Pelo
contrário, numa comunidade que não se preocupa com nenhum poder, mas única e
exclusivamente com o bem-estar do povo, a igualdade dos membros torna-se uma
exigência implícita. Nesta perspectiva, a futura comunidade cristã será como um
ponto de referência seguro no qual todos podem sentir-se parte dela, sem
qualquer tipo de exclusão. Comunidades desse tipo, modeladas pelo estilo do
Evangelho, podem tornar-se caminhos constantes de humanização, lugares de
acolhimento, fraternidade e sororidade.
A comunidade que se estrutura na era pós-cristã, justamente
por não ser uma instituição, não precisa de líderes ou guias. Todos podem
celebrar e todos podem liderar a comunidade, porque a perspectiva não é mais
piramidal, mas circular. É toda a comunidade que se torna celebrante, também
porque o número de membros será pequeno e não haverá necessidade de um líder
estabelecido. Os membros da comunidade decidirão como distribuir as tarefas
para o funcionamento da vida comunitária. Relações igualitárias, que também
geram a necessidade de não haver desigualdades sociais entre os membros. Dessa
forma, entende-se que o estilo do evangelho exige um caminho em que as relações
sejam pautadas pela busca constante da igualdade entre os membros, sem qualquer
tipo de discriminação cultural e social. O Reino de Deus anunciado por Jesus
encontra no novo contexto cultural pós-cristão uma maior possibilidade de
realização, também porque o pós-cristianismo nasce sobre os escombros do
cenário moderno do cristianismo. O estilo coercitivo típico da modernidade,
deixa necessariamente espaço para um estilo dialógico e democrático.
Uma característica que marcou profunda e negativamente o
cristianismo ocidental foi seu entrelaçamento com o poder político e econômico,
que muitas vezes se tornou motivo de escândalo. A Igreja como potência do mundo
manteve afastados de seu próprio espaço aqueles que deveriam ser acolhidos. As
classes mais pobres da sociedade não só não se sentiram acolhidas pela Igreja,
salvo em algumas experiências muitas vezes dificultadas pela instituição
eclesial, como foram visadas, penalizadas com tributação no limite da
resistência. Não só isso, mas a rigidez de seus dogmas, consequentemente, criou
um número significativo de pessoas excluídas da comunidade. Divorciados,
separados, homossexuais, lésbicas transexuais: há todo um mundo que se sente
rejeitado por aquela instituição que deveria ter expressado o sinal tangível da
humanidade acolhedora de Jesus. Na era pós-cristã que começamos a viver, haverá
a possibilidade de constituir comunidades inspiradas no Evangelho e que se
apresentem como uma verdadeira sociedade alternativa à lógica do dinheiro e
toda a lógica da opressão.
Outra característica da caminhada eclesial pós-cristã é que
ela é contagiosa. Se as estruturas rígidas, os sistemas abrangentes que tinham
a pretensão e, sobretudo, a presunção de explicar tudo, de explicar todos os
aspectos da realidade, estavam entre as características mais significativas da
modernidade e do cristianismo moderno, na era pós-cristã que está dando seus
primeiros passos, a cultura é fluida e, portanto, contaminável. Enquanto a
característica de uma estrutura rígida é proteger-se de possíveis contaminações
que possam colocar em risco o sistema, em uma cultura pós-moderna e ao mesmo
tempo pós-sistêmica, a fluidez permite e exige a possibilidade de contaminação
cognitiva e espiritual. Transpor esses insights para o campo teológico
significa reconhecer a presença do Espírito Santo em todas as culturas e
reconhecer que o Espírito já está presente em tudo. Também havia conhecimento
desse dado teológico na era moderna, mas não era possível vivê-lo plenamente
devido à rigidez da mentalidade sistêmica. A contaminação na eclesiologia é um
aspecto da inculturação que implica uma atitude de escuta de outra cultura. As
comunidades que se desenvolvem no pós-cristianismo serão contaminadas, porque
não terão mais o problema de se defender, de proteger uma ortodoxia. Além
disso, serão contaminados porque considerarão os conteúdos vindos de fora como
uma possibilidade de enriquecimento, de troca e, consequentemente, de
crescimento e não uma ameaça.
A mudança não acontecerá da noite para o dia: levará tempo.
De qualquer forma, o certo é que a mudança está ocorrendo e a estrutura moderna
da cultura ocidental já faz parte do passado. Estamos, portanto, em uma espécie
de zona intermediária, na qual não há pontos de referência e esse estado gera
inquietação, insegurança, desejo de se apegar às lembranças do passado. Olhar
para o futuro em que se encontra Cristo vitorioso sobre a morte significa
confiar nele, na sua Palavra, no seu Evangelho, no que ele está fazendo entre
nós. Nunca como nesta época de transição para o pós-cristianismo, o mundo
precisa de comunidades alternativas, que experimentem todos os dias a bondade
da proposta do Senhor ressuscitado.
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