Paulo Cugini
Como podemos celebrar junto com pessoas que vivenciam exclusão,
precariedade e a experiência de não serem ouvidas? A questão não se resume a
adaptar um rito a um contexto diferente. Ela nos convida a refletir sobre quem
pode falar, quais experiências estão incluídas na celebração e como uma
comunidade pode se identificar com suas ações. Uma liturgia das margens começa
quando as pessoas não são consideradas receptoras de uma proposta preexistente,
mas interlocutoras na construção de uma experiência compartilhada.
Transportar um modelo festivo desenvolvido em outro lugar para um
contexto marginalizado, sem questionar sua compreensibilidade e sua capacidade
de abarcar a vida local, corre o risco de criar distanciamento. O problema não
reside nas origens romanas do rito, nem no valor da tradição que ele preserva.
Recai na ideia de que suas formas expressivas podem ser aplicadas igualmente em
qualquer lugar, como se línguas, memórias e as circunstâncias concretas das
pessoas fossem elementos secundários. A referência cristã à encarnação oferece
uma perspectiva diferente: a vida concreta não é um obstáculo a ser superado
para encontrar o Mistério, mas o lugar onde se busca a sua presença. Conceber
uma liturgia inculturada, portanto, significa levar a sério as palavras, os
corpos, os relacionamentos, as feridas e as esperanças cotidianas das pessoas.
Não basta acrescentar uma canção local a uma celebração que permaneceu alheia
ao seu contexto. Devemos nos perguntar se toda a forma de acolher, falar, ouvir
e rezar permite que a comunidade esteja verdadeiramente presente.
Uma celebração capaz de habitar as margens exige pessoas dispostas a
escutar, uma prática que amadurece com a familiaridade ao contexto. Não se
trata simplesmente de reunir informações para melhor preparar uma reunião.
Trata-se de aprender quais palavras são familiares, quais gestos têm
significado e quais formas de participação podem deixar alguém desconfortável.
Essa escuta requer tempo e a disposição de reconsiderar os próprios hábitos.
Além disso, as margens não constituem um mundo uniforme. Mesmo dentro da mesma
comunidade, diferentes histórias, sensibilidades e desejos coexistem. Conceber
a celebração em conjunto significa não atribuir uma única voz a todos e não
transformar o sofrimento em uma identidade obrigatória. Aqueles que vivenciam a
exclusão também devem poder expressar gratidão, alegria e planos, ou escolher o
silêncio. A participação autêntica inclui o direito de não compartilhar
publicamente a própria dor.
No contexto de uma favela latino-americana, a questão inicial pode não
ser sobre toalhas de mesa, candelabros ou vestes litúrgicas, mas sim sobre a
possibilidade de cada pessoa se sentir acolhida e reconhecida. Isso não
significa contrapor beleza à pobreza. Mesmo um espaço simples pode ser
cuidadosamente preparado, e mesmo aqueles que vivem em circunstâncias precárias
podem desejar uma celebração solene. A questão reside na ordem de prioridades:
objetos e formas devem servir ao encontro, e não se tornarem o critério para
medir o valor de uma comunidade. Ajudar as pessoas a se sentirem amadas pelo
mistério revelado em Jesus significa oferecer espaço para orações
compreensíveis, para cânticos com os quais elas se identifiquem e para gestos que
não exijam o abandono da própria história. Na ideia de liturgia como uma ação
do povo, surge, portanto, uma questão crucial: o povo participa apenas do que
outros prepararam, ou contribui para discernir como celebrar? A criatividade
não consiste em multiplicar novidades, mas em buscar em conjunto formas que
possibilitem uma presença consciente.
Não existe uma estrutura única que possa ser proposta para todos os
contextos marginalizados: ela se tornaria mais um modelo imposto de fora. No
entanto, podemos vislumbrar um caminho de diálogo com a comunidade, levando em
consideração a estrutura do Rito Romano e distinguindo o que pode ser preparado
em conjunto das modificações que exigem discernimento e autorização
específicos.
O desafio de uma liturgia inculturada não é escolher entre tradição e
vida, mas buscar o encontro entre ambas sem apagar a singularidade de cada
indivíduo. Uma celebração das margens não deve romantizar a precariedade nem
fazer espetáculo da exclusão. Deve ajudar uma comunidade a reconhecer que sua
experiência merece ser ouvida e que a alegria do Dia do Senhor pode ser
expressa sem a adoção de palavras e sensibilidades estrangeiras.
A mudança crucial talvez seja esta: de um rito simplesmente levado a um
lugar para um rito vivenciado pelas pessoas que ali vivem. Não uma celebração
preparada para os marginalizados sem consultá-los, mas uma jornada para ouvir,
discernir e celebrar juntos. A questão que deve ser preservada, no fim,
permanece concreta: quem pôde estar ali com sua própria voz, sua própria
história e sua própria liberdade?
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