Paolo Cugini
Há
um autor que, mais do que qualquer outro, no início do século XX propôs uma
reflexão sobre os temas que estamos analisando: Charles Péguy [1].
Em Cassecou (Péguy, 1961) encontramos
uma ofensiva político-filosófica contra as inconsistências e degenerações de
toda concepção metafísica (materialista ou espiritualista), de toda visão
sistemática e monista da realidade. É nesse contexto polêmico - e a polêmica na
obra de Péguy está na ordem do dia - que Péguy específica sua posição ao
identificar uma fenomenologia da alteridade regida pelo princípio da
individuação, segundo o qual a realidade é o reino da multiplicidade e das
diferenças. “O real nos apresenta não apenas dualidades, mas pluralidades
[...]. A realidade aparece-nos e apresenta-se dividida em muitas partes”
(Péguy, 1961, p. 23). Contra uma tradição de pensamento obstinadamente atenta
às elaborações sintéticas e uniformes da realidade, Péguy afirma a necessidade
de acolher a realidade tal como ela se manifesta na mobilidade do presente, ou
seja, na sua pluralidade.
Segundo
Péguy, o problema é grave, pois a fixação em esquemas rígidos do que é por
natureza móvel, subverte todas as construções intelectuais posteriores. Uma
mentira generalizada, apanhada por Péguy no mundo moderno, obriga-o, em certo
sentido, a aprofundar a crítica, a tornar visível a subversão que fez. É no
presente que Péguy identifica o centro fundamental a partir do qual é possível
apreender a realidade. Depende, de fato, de como a ouve, de como a percebe ou -
e esse é o caso do moderno - de como a modifica.
Tudo
vem disso. Tudo vem deste ponto do presente. A economia, o civismo, a moral, a
metafísica são governados pela maneira como tratam esse ponto do presente. A
partir disso, eles são comandados. E eles mesmos são determinados. Eles poderão
florescer mais ou menos, cada um poderá florescer mais ou menos no seu próprio
sentido. Mas seu próprio significado é determinado e eles também são
determinados por esse ponto de origem. Diga-me como você considera o presente e
eu lhe direi que filósofo você é (Péguy, 1977, pp. 227-228).
O
presente é, portanto, o ponto em que a realidade se manifesta. Agarrar o
presente significa agarrar o novo, o que não era. No presente há a novidade do
real, uma novidade que se dá livremente e que impõe ao homem, surpreendido por
tal gesto, uma re-compreensão. O problema do mundo moderno, já presente na
época da filosofia grega, consiste em criar uma situação em que não haja
perturbação, em que o impacto com o dinamismo desestabilizador da realidade
presente possa ser mitigado. O passado oferece essa possibilidade porque é
firme, rígido e sobretudo pode ser observado e registrado. O homem moderno
aprendeu a narcotizar o presente transformando-o (distorcendo-o) no passado.
Basta mover-se mentalmente para o futuro e, a partir dessa plataforma de
segurança artificial, observar o presente como se fosse o passado, e pronto.
Essa
monstruosa necessidade de tranquilidade que se manifesta na infertilidade de
todo um povo, na aniquilação de toda uma raça, é apenas um enorme aumento
daquela monstruosamente comum necessidade de tranquilidade moral que sempre nos
faz pensar no amanhã e sacrificar o hoje ao amanhã, e essa necessidade moral é
ela mesma apenas uma codificação daquela monstruosa necessidade de
tranquilidade que na psicologia e na metafísica sempre nos faz sacrificar o
presente para o próximo instante (Péguy, 1977, p. 210).
Se
a realidade só pode ser apreendida em sua essência na mobilidade do presente,
então, ao endurecer o ponto de sua manifestação, tudo se torna um artefato,
irreal. O homem moderno aprendeu a considerar a vida quando ela se tornou
morte: eliminando a mobilidade do presente, perde-se a fecundidade e, portanto,
a própria vida. Péguy acusa a Escolástica de São Tomás de Aquino de ter
narcotizado a força vital do evento Jesus Cristo com as grades conceituais de
Aristóteles, aplicadas friamente aos mistérios de Cristo. Dessa forma, o
dinamismo do evento de Cristo e a multiplicidade que ele trouxe, foi bloqueado
para permitir que o tomismo transmitisse as sínteses necessárias para acalmar
as futuras gerações burguesas. Tomando para si o pensamento de São Tomás,
acolheram em seu seio o mais moderno dos antigos filósofos: Aristóteles.
Sendo
Aristóteles talvez o único antigo que era moderno, quero dizer um moderno como
o vemos, e como eles nasceram depois dele apenas no século 19 depois de Cristo.
O único antigo que foi desprovido de sabedoria e sobretudo de inteligência
antiga e que vestiu, mas completa e imediatamente, a inteligência moderna. Por
isso foram procurá-lo (Péguy, 1977, p. 210).
Em
última análise, o que há de mais repulsivo no tomismo segundo Péguy é o sistema aristotélico que pretende
colocar existência, liberdade e vida em parágrafos.
BIBLIOGRAFIA
PÈGUY, CHARLES, Casse-cou, in
Ouvres em prose, Paris: Gallimard,
1961.
PÈGUY, CHARLES, Cartesio e Bergson, Lecce: Milella,
1977.
[1] Charles
Péguy (1873-1914). Foi aluno de Romain Rolland e Henri Bergson, cujas aulas o
marcaram muito e de quem mais tarde se tornou amigo. Naqueles anos, ele
desenvolveu suas crenças socialistas. fundou a revista Cahiers de la Quinzaine
, com o objetivo de descobrir novos talentos literários e publicar suas obras.
Em 1907, converteu-se ao catolicismo. Desde então, ele produziu tanto obras em
prosa de assuntos políticos e polêmicos (Notre Jeunesse, L'argent ), quanto
obras em versos místicos e líricos. Tenente da reserva, durante a Primeira
Guerra Mundial alistou-se na infantaria. Ele morreu em combate, no início da
primeira batalha do Marne, em 5 de setembro de 1914.
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