TEOLOGIA DAS MARGENS: DESENVOLVIMENTOS HERMENÊUTICOS

 

Paolo Cugini

 

A hermenêutica da teologia das margens representa uma das correntes mais vibrantes da reflexão contemporânea, deslocando o centro da verdade teológica do centro (acadêmico, eurocêntrico, institucional) para a "periferia" como um lugar de revelação. A premissa fundamental é que Deus se revela não no poder, mas na vulnerabilidade. A margem não é apenas um lugar de exclusão, mas um espaço hermenêutico privilegiado. Gustavo Gutiérrez, considerado o pai da teologia da libertação, introduziu a ideia de que a teologia é um ato secundário. O ato primário é a prática da solidariedade com os pobres. Para Gutiérrez, a margem é o ponto de partida necessário para uma leitura correta das Escrituras. Nos Estados Unidos, a teologia das margens assumiu conotações culturais específicas, analisando a condição daqueles que vivem entre dois mundos. Em sua obra seminal,  Galileia e a Promessa Mexicano-Americana , Elizondo reinterpreta a figura de Jesus a partir de sua identidade como galileu, de uma região fronteiriça e de raça mista. Assim, a margem se torna o lugar onde nasce o novo povo de Deus.

Ada María Isasi-Díaz, fundadora da teologia feminina, enfatizou como as mulheres hispânicas vivem em uma tripla marginalização (gênero, classe e etnia). Sua hermenêutica se baseia no conceito de cotidiano  como fonte teológica. Uma evolução radical da hermenêutica das margens envolve o questionamento das normas sexuais e sociais.

Marcella Althaus-Reid, com sua Teologia Indecente, desafiou as interpretações burguesas e puritanas do cristianismo. Althaus-Reid propõe uma hermenêutica que se baseia nas experiências de corpos marginalizados (trabalhadoras do sexo, pessoas LGBTQ+), argumentando que Deus se manifesta precisamente onde a teologia oficial sente vergonha. O desenvolvimento mais recente diz respeito à "descolonização" da mente e da fé. Kwok Pui-lan é uma teóloga asiática que utiliza a hermenêutica pós-colonial para analisar como a Bíblia tem sido usada como instrumento de poder. Ela propõe uma leitura diagonal, dando voz àqueles silenciados pelos grandes impérios religiosos. A aplicação dessa hermenêutica a passagens bíblicas específicas transforma radicalmente a percepção do texto, convertendo histórias de subjugação em narrativas de libertação e resistência. A teologia mujerista (de mulheres hispânicas nos EUA) não busca grandes dogmas, mas a presença de Deus na sobrevivência cotidiana. A passagem de referência é Agar (Gênesis 16 e 21). Tradicionalmente, Agar é vista como a escrava problemática de Sara. Ada María Isasi-Díaz e outras teólogas feministas interpretam Agar como a verdadeira protagonista: ela é a primeira pessoa na Bíblia a dar um nome a Deus (El-roi, "o Deus que me vê"). A margem aqui é a solidão do deserto. Para as mulheres marginalizadas, Agar representa Deus, que não está no palácio de Abraão (o centro), mas que encontra a mulher que foge da violência no deserto (a periferia). A salvação não é uma promessa abstrata, mas a água que permite sobreviver mais um dia.

A teologia queer não se limita a incluir pessoas LGBTQ+, mas utiliza a queerização como método para desestabilizar interpretações fixas e binárias. A passagem de referência é Atos 8:26-40. O eunuco é uma figura limítrofe: estrangeiro (etíope), porém devoto, e sexualmente não conforme aos critérios da época (excluído do templo segundo Deuteronômio). Marcella Althaus-Reid e Patrick Cheng interpretam esse episódio como uma ruptura radical das margens. O eunuco pergunta: " O que me impede de ser batizado?". A resposta de Filipe é a eliminação da barreira corporal. O corpo queer, antes marcado como incompleto ou impuro, torna-se o espaço de um novo pertencimento que transcende a biologia e as normas sociais. Em ambos os casos, o método segue estes passos:

a.        Suspeita: Pergunte-se por que a interpretação clássica ignora os corpos ou o sofrimento daqueles que estão à margem da sociedade.

b.       Identificação: O leitor marginalizado reconhece-se na personagem bíblica excluída.

c.        Afirmação: A margem é declarada um lugar sagrado de revelação, muitas vezes mais autêntico do que o "centro" religioso.

A exploração da figura de Jesus como sujeito marginal e sua tradução para a prática litúrgica representam o cerne das teologias mujeristas e queer, onde o corpo e a experiência cotidiana se tornam o centro da adoração. Nessas perspectivas, Jesus não é uma abstração dogmática, mas um indivíduo histórica e socialmente situado à margem. Virgilio Elizondo reinterpreta Jesus como um mestiço cultural. Originário da Galileia, Jesus viveu em uma região fronteiriça, desprezada pelo centro religioso de Jerusalém. Essa marginalidade geográfica é o que lhe permite falar uma linguagem de inclusão universal. Marcella Althaus-Reid propõe um Jesus que rompe com o molde da decência burguesa e das normas heteropatriarcais. Jesus é aquele que toca o impuro, come com os pecadores e desafia as leis da família nuclear tradicional. Seu corpo na cruz é o corpo marginalizado por excelência: nu, vulnerável e inconformista. Ada María Isasi-Díaz destaca como Jesus validou consistentemente a autoridade de mulheres marginalizadas (como a samaritana ou a mulher com hemorragia), tornando-as parceiras integrais em sua missão. 

A liturgia não é mais vista como uma cerimônia rígida, mas como uma ação comunitária que celebra a resistência e a vida. Liturgias de Cura e Relacionamento: as teologias feministas e queer desenvolveram formas de culto populares, fundamentadas em uma comunidade de iguais. Isso abre espaço para gestos de cuidado mútuo, bênçãos de casais não tradicionais ou rituais que honram corpos que sofreram violência. Para a teologia mujerista, atos simples do cotidiano — cozinhar, cuidar dos outros, resistir à injustiça — adquirem valor sacramental. A liturgia transcende a igreja para santificar a luta pela sobrevivência de povos oprimidos. Uma liturgia queer celebra um Deus fluido e instável que rompe com as expectativas religiosas. Canções e orações servem não para controlar a moralidade, mas para libertar o desejo e a graça divina de teologias totalitárias.

 

HERMENÊUTICA E ALTERIDADE

 

 

A hermenêutica como via de humanização

 

Paolo Cugini

 

O pensamento hermenêutico não é apenas uma disciplina acadêmica; é uma condição fundamental da existência humana. Se existir é interpretar, como sugerem filósofos como Hans-Georg Gadamer, o ato de ler transcende a decodificação de signos para se tornar um encontro profundo entre mundos distintos.

Ao abordarmos uma obra, não somos receptores passivos. Operamos a partir de uma pré-compreensão, um conjunto de padrões, valores e experiências que formam o nosso horizonte de sentido. Esse fenômeno gera o primeiro grande desafio da hermenêutica: a relação entre as três pontas do processo comunicativo: o autor, aquele que codifica sua visão de mundo em palavras; o texto, o objeto que ganha autonomia ao ser finalizado; o leitor, aquele que "termina" a obra ao interpretá-la sob sua própria luz.

Historiadores da hermenêutica, como Friedrich Schleiermacher, defendiam que o objetivo era compreender o autor até melhor do que ele próprio se compreendia. Já vertentes modernas enfatizam que o texto pertence ao leitor tanto quanto ao autor. Ler é um exercício de alteridade. Ao abrir um livro, entramos na cultura, na mentalidade e no contexto histórico de outra pessoa. As palavras são veículos de uma vida vivida que nos convida a sair de nós mesmos. Cada termo carrega o peso de uma época. Entender o que o autor quis expressar exige conhecer o chão que ele pisou.  A interpretação atua como uma ponte que une o eu do presente ao outro do passado ou de outra realidade.

Essa necessidade torna-se crítica diante de obras da antiguidade. Quando lemos textos de um mundo cujos valores e estruturas sociais desapareceram, o risco de anacronismo é imenso. Tendemos a projetar nossos conceitos éticos e lógicos modernos em sociedades que operavam sob outras premissas. Compreender um texto antigo exige o reconhecimento de que, aquele mundo nos é, em grande parte, desconhecido. Sem esse esforço de contextualização, não lemos o autor, mas apenas o reflexo de nossos próprios preconceitos.

A hermenêutica nos ensina que o conhecimento não é uma transferência de dados, mas um acontecimento. No mergulho no mundo do outro, expandimos nosso próprio horizonte. Interpretar não é apenas descobrir o sentido de um texto; é descobrir novas formas de ser humano através do olhar de quem veio antes de nós ou de quem pensa diferente. Compreender não é um ato passivo, mas um movimento de saída. No campo da hermenêutica filosófica, interpretar um texto ou uma realidade vai muito além de decifrar códigos linguísticos; trata-se de um exercício ético de alteridade. O esforço hermenêutico, exige que o intérprete aceite o desafio de suspender temporariamente suas próprias certezas para habitar, ainda que brevemente, o mundo do outro.

Viver em nossa própria subjetividade é confortável. Nossos preconceitos (no sentido de pré-julgamentos ou estruturas prévias de compreensão) funcionam como filtros que moldam nossa visão de mundo. No entanto, o esforço hermenêutico nos obriga a reconhecer a finitude dessa visão. Para compreender verdadeiramente, é preciso realizar um êxodo de si mesmo. Não se trata de anular quem somos, o que seria impossível, mas de abrir o que Gadamer chama de horizonte para que ele possa se fundir com o horizonte do outro.

Quando nos debruçamos sobre a obra de um autor, não estamos apenas lendo palavras; estamos sendo convidados a entrar em uma proposta de mundo. O texto abre um espaço de manifestação que o autor projetou. O esforço aqui é duplo: aceitar que o autor possui intenções, contextos e uma visão de mundo que podem ser radicalmente diferentes da nossa.  Receber a palavra do outro sem a pressa de julgá-la segundo nossos próprios critérios imediatos. É um exercício de escuta profunda.

Curiosamente, é a distância (seja temporal, cultural ou pessoal) entre o leitor e o autor que torna a compreensão produtiva. Esse estranhamento inicial é o que nos força ao esforço. Se o outro fosse exatamente como nós, não haveria nada a interpretar, apenas a confirmar. O desafio de compreender o mundo do autor nos tira da nossa zona de conforto intelectual e nos obriga a expandir nossa própria capacidade de pensar.

Ao final desse processo, quem retorna da jornada hermenêutica já não é a mesma pessoa. Ao nos esforçarmos para compreender o outro, acabamos por compreender melhor a nós mesmos, percebendo os limites de nossas próprias perspectivas. A hermenêutica, portanto, não é apenas uma técnica de leitura, mas uma via de humanização: ela nos ensina que o mundo é sempre maior do que o nosso olhar sobre ele e que o encontro com o autor é, fundamentalmente, um encontro com a pluralidade humana.

Da contemplação do Bem à prática da liberdade: O dilema da política

 

Como e quando a política pode se tornar caminho de liberdade?

Paolo Cugini

 

A política, em sua essência mais profunda, nasce da tentativa de materializar uma visão de mundo. Ela não é apenas gestão administrativa, mas a manifestação pública do que cada indivíduo ou sociedade compreende como o Bem. No entanto, o caminho entre o ideal ético e a organização do Estado é marcado por tensões entre a virtude, o poder e a necessidade de sobrevivência.

Para Platão, em A República, a política era uma extensão da alma. O "Bem" ocupava o topo da hierarquia das ideias, e somente aqueles capazes de uma elevação dietética (ou dialética) , um rigoroso processo de purificação do pensamento,  poderiam contemplá-lo. O governante, então, seria o filósofo que, tendo visto a luz, retornaria à "caverna" para guiar o povo.

Essa estrutura de pensamento encontrou eco e ampliação no cristianismo. A política passou a ser vista não apenas como busca pela ordem ideal, mas como um compromisso moral. O cristianismo introduziu a centralidade dos excluídos, transformando o governo em uma missão de cuidado especial para com os pobres e vulneráveis. Aqui, a política é amor ao próximo institucionalizado.

Com o advento da modernidade, o otimismo clássico-cristão enfrentou a dureza dos fatos. A Europa, devastada por guerras religiosas e disputas territoriais, forçou a filosofia a descer das nuvens. O foco mudou da "cidade ideal" para a "sobrevivência real".

Thomas Hobbes, John Locke e Jean-Jacques Rousseau surgiram como arquitetos de uma política mais prática. Hobbes, ao propor o Leviatã, respondeu ao caos da guerra de todos contra todos. Embora o Estado totalitário pareça assustador hoje, para sua época era a única saída contra a intolerância e o extermínio mútuo. Locke e Rousseau, por sua vez, tentaram equilibrar essa necessidade de ordem com a preservação de direitos e a vontade geral, reconhecendo que a condição humana é complexa e movida por interesses muitas vezes conflitantes.

Apesar dos avanços contratuais, o grande problema político da nossa era permanece em aberto: como construir um modelo de Estado que, sem ignorar a face violenta e egoísta da condição humana, garanta um espaço para a liberdade plena.

A política moderna não pode ser apenas contenção de danos (como queria Hobbes), mas deve permitir que as capacidades humanas floresçam. Só existe desenvolvimento humano onde há liberdade de manifestação e escolha. O desafio contemporâneo é, portanto, sintetizar a visão de Platão e do cristianismo, o compromisso com o Bem e com o outro, com as garantias institucionais que protejam o indivíduo de abusos de poder.

A política, enfim, continua sendo a arte de equilibrar o teto das nossas aspirações éticas com o chão firme (e por vezes lamacento) da nossa realidade social.

RELIGIÃO E CIENCIA: HISTÓRIA DE UMA HARMONIA QUE NÃO DEU CERTO

 

 

Paolo Cugini

 

Entre o humanismo e a modernidade houve uma mudança radical, paradigmática no relacionamento entre religião e ciência. Depois de séculos em que cristianismo dominavas a cultura, além da política e ditava a agenda cultura do Ocidente, com o advento do humanismo no século XV esta harmonia se rompe de forma definitiva. O que aconteceu?

De um lado a Igreja prendeu a alma humana, de uma certa forma, sobretudo na época medieval, teve a presunção de poder determinar a vida dos próprios fiéis, impor normas morais e maneira e até maneira de pensar. Uma pregação baseada sobreo medo do inferno, com consequência de pecado mortais, que a mesma igreja definia, deixou os leigos e leigas num estado infantil, não permitindo para eles um desenvolvimento autônomo da própria consciência.

O humanismo, com as figuras de Pico da Mirandola, Erasmo da Rotterdam, entre outros, provocaram no homem moderno o desejo de experimentar a si mesmo, de buscar a própria autonomia e de demostrar as próprias capacidades. Para isso acontecer foi necessário romper os laços com aquela instituição, a Igreja Católica, que não deixava e não permitia ás pessoas se desenvolverem de forma autônoma. O primeiro passo nesta direção foi dado pelo jovem humanista Pico da Mirandola quando sustentou que a dignidade do homem depende da própria natureza humana e não da imagem de Deus imprimida nele.

Depois veio a reforma protestante a dar um golpe fatal na arrogância eclesial de querer o povo submisso. No 1517 o jovem teólogo alemão Martin Lutero, escreveu mais de 90 teses demostrando a própria decepção com uma instituição que parecia ter-se perdido no caminho que, em vez de pregar amor e justiça, vendia as indulgencias para arrecadar dinheiro pela construção da igreja de são Pedro. Na realidade, Lutero foi a ponta do iceberg de um mal-estar, que serpenteava pelo interior da igreja.

Neste clima conturbado apareceu o filosofo francês René Descartes para propor o próprio método específico, fruto de um profundo questionamento sobre a possibilidade da metafisica de elaborar conteúdos autênticos. O famoso cogito ergo sum, ou seja, penso então eu sou, expressa de forma filosófica o grito de uma nova geração de pensadores, a possibilidade de elaborar um pensamento de mesmo homem, demostrando as capacidades humanas, muitas vezes diminuídas da instituição eclesiástica por medo de perder o controle do povo.

Este novo clima de autonomia abriu o caminho para o desenvolvimento do método e das descobertas cientificas. O tema que provocou uma mudança radical na cultura Ocidental foi a passagem do sistema geocêntrico sustentado pela Igreja e por Aristóteles, para o sistema heliocêntrico, sustentado por Copérnico, Galileu e Kepler. Eles avançaram a ideia que a verdade não devia depender de fontes externas como a Bíblia e a metafisica aristotélica, mas unicamente da observação e da experimentação. Este método novo, que quebrou o paradigma imposto pela religião, foi a base das grandes descobertas científicas dos séculos sucessivos e o avanço extraordinário da tecnologia. Este é o grande paradoxo que encontramos na história do pensamento Ocidental: quando a filosofia abandou a religião, as suas exigência e os seus paradigma, foi exatamente o momento em que a ciência deslanchou.

Este é o grande questionamento: porque a Igreja não soube acompanhar este desenvolvimento da ciência moderna, mas, aliás, se colocou como obstáculo? O que falou para manter a harmonia entre religião e ciência, como aconteceu nos séculos anteriores?

 

A FORÇA DO SISTEMA METAFISICO PLATONICO

 

Paolo Cugini

 

Até o século IV a.C., a filosofia grega assemelhava-se a um arquipélago de intuições brilhantes, porém isoladas. Os pré-socráticos, focados na physis, buscavam o arché (o princípio fundamental) em elementos como a água, o fogo ou o indeterminado. Embora geniais, essas propostas eram fragmentadas: explicavam a origem da matéria, mas raramente conectavam a cosmologia à ética ou à política de forma estrutural.

Platão rompe com esse isolamento ao fundar o primeiro sistema filosófico no sentido estrito. Para ele, a realidade não é um amontoado de fatos, mas uma unidade orgânica onde cada parte, do movimento dos astros ao comportamento da alma, deve ser explicada por um princípio central.

O eixo central: a teoria das Ideias

O "cimento" que une o sistema platônico é a sua metafísica. Ao postular a existência de dois mundos (dualismo metafisico platônico) — o sensível (mutável e aparente) e o inteligível (eterno e verdadeiro) —, Platão oferece uma chave de leitura universal. O Mundo das Ideias não é apenas uma teoria sobre o conhecimento, mas o fundamento de todas as outras disciplinas:

Antropologia e Psicologia: O homem é visto como um ser dual (dualismo antropológico fundamentado no dualismo metafisico). A alma, de natureza inteligível, está temporariamente presa ao corpo sensível. A psicologia platônica (a tripartição da alma) explica os conflitos internos humanos como o desequilíbrio entre a razão e os desejos. Este dualismo antropológico provoca o menosprezo do corpo que, numa perspectiva mística e espiritual, irá desembocar na fuga do mundo e na mortificação do corpo.

Pedagogia e Epistemologia: Aprender não é inserir dados externos, mas sim relembrar (anámnesis). A educação é o processo de desviar o olhar das sombras da caverna em direção à luz da verdade, pois a alma já sabe tudo porque aprendeu quando morava no mundo das ideias. Interessante, neste nível, a sintonia com o pensamento de Sócrates e o método maiêutico. Platão ofereceu uma sistematização metafisica aos argumentos socráticos.

Ética e Política: Se a realidade tem uma ordem (o Bem), a vida humana e a cidade devem refleti-la. A Justiça na República é a harmonia hierárquica das partes, tanto no indivíduo quanto no Estado. O filósofo deve governar porque é o único que viu e continua vendo o molde original da justiça, que é o Bem.

Física e Astronomia: No diálogo Timeu, até o universo físico é sistematizado. O mundo material é obra de um Demiurgo que molda a matéria bruta seguindo as formas (ideias) perfeitas. Os astros, portanto, não se movem ao acaso, mas obedecem a uma ordem matemática e teológica. Aqui nós tempos ao mesmo tempo, uma proposta negativa e uma positiva da matéria. Negativa, porque o mundo fenomênico, nas suas partes, é considerado uma cópia imperfeita das ideias perfeitas. Mas ao mesmo tempo, é positiva, porque sendo cópia, apesar de imperfeita, das ideias, cada fenômeno participa ao Bem supremo. Por causo disso, é possível, através de um intenso trabalho dialético, subir do mundo fenomênico para o mundo das ideias e contemplar o Bem supremo (Uno e a Díade). É este o caminho da mística platônica.

A coerência como revolução

A genialidade do sistema platônico reside na sua interdependência. Se você altera a concepção de "alma", a "política" platônica desmorona; se nega a existência das "Ideias", a sua "ética" perde o norte.

Platão não apenas buscou o fundamento da realidade; ele construiu uma catedral intelectual onde a Teologia (o divino como medida de todas as coisas) coroa a Física, e a Educação serve como a escada que une o homem ao cosmos.

Ao unificar as investigações dispersas de seus antecessores, Platão estabeleceu o padrão do que o Ocidente viria a chamar de filosofia. Ele transformou a busca pelo arché em uma investigação totalizante, provando que o pensamento, para ser pleno, deve ser capaz de explicar o todo sem deixar frestas entre o saber, o agir e o ser.

UMA SEMANA SANTA INESQUECIVEL (2026)

 

Quinta feia Santa em santo Antônio

Fazendo memoria da nossa caminhada

 

 

É muito importante fazer memoria, parar para lembrar o que aconteceu, também porque somos o fruto das nossas decisões e ações. A Semana Santa 2026 chamou atenção por vários motivos que vou destacar.

Em primeiro lugar, participamos de celebrações em capelas reorganizadas depois o curso de homilética, onde estudamos o documento do Concílio Vaticano segundo chamado Lumem Gentium, que nos lembra que a Igreja é povo de Deus. Em virtude do batismo todos e todas participamos da mesma dignidade de filhos e filhas de Deus. Não é um caso que depois do Concilio, as novas igrejas foram construídas em forma de anfiteatro, para manifestar a igualdade de todos os fiéis, respeitando claramente as funções diferentes dentro da comunidade.

Sexta Feira Santa nas ruas da Compensa

Procissão da Sexta Feira Santa

Nesta semana Santa entramos em capelas onde o altar não se encontrava no presbitério, mas sim no meio da igreja e os bancos e as cadeiras ao redor, para nos lembrar que somos povo de Deus, com a mesma dignidade de filhos e filhas de Deus.

Em segundo lugar, todas as liturgias da semana santa foram preparadas pela equipe litúrgica paroquial. Isso foi bem visível. Foi muito bonito ver membros das equipes litúrgicas das oito comunidades trabalhar juntos, trocar experiencias, movidos pelo mesmo desejo de fazer bonito, de preparar liturgias onde o povo participava com interesse as celebrações.

Sábado Santo

Em terceiro lugar é bom destacar a grande participação do povo. Desde a procissão da missa dos Ramos até a celebração da vigília pascal o povo das comunidades se fez presente de peso. Este é um dado importante, porque revela a bondade da nossa caminhada: o povo está gostando e precisamos dar continuidade com humildade e compromisso.

Última indicação é que se percebe como as novas gerações estão frequentando sempre mais as nossas celebrações. Não apenas é visível o número de adolescentes e jovens se aproximando das comunidades, fruto do grande trabalho realizado da pastoral da juventude, mas também é visível a presença de casais jovens, fruto de lindo trabalho do ECC.

A equipe da PASCOM que garantiu a cobertura total nas celebrações

Agradecemos a todos e todas que com entusiasmo e compromisso estão colaborando na realização do reino de Deus naquele pedacinho de chão chamado compensa perto do Rio Negro na cidade de Manaus.

O corpo liturgico da vigilia do Sábado Santo

 

Do "eu penso" ao "eu sou chamado"

 

Paolo Cugini

 

 

Para Jean-Luc Marion, um dos nomes mais expressivos da fenomenologia contemporânea, a subjetividade não começa na certeza solitária do "penso, logo existo" de Descartes. Em vez disso, Marion propõe uma inversão radical: a existência humana não é uma conquista da autoafirmação, mas uma resposta a um apelo que nos precede.

Na obra de Marion, o sujeito cartesiano, aquele que define a realidade a partir da sua própria capacidade de pensar e representar o mundo, é substituído pelo "adonado" (l'adonné). O adonado é aquele que recebe a si mesmo como um dom.

Enquanto Descartes buscava uma base sólida no Cogito, Marion argumenta que o "eu" só passa a existir quando é interpelado. Não sou eu quem dou sentido ao mundo; é o mundo, ou melhor, o Outro, que me convoca à existência. Como ele afirma em Sendo Dado:

"O adonado se define pelo que ele recebe, e recebe a si mesmo a partir do que lhe é dado."

A frase "Eu não existo porque penso, mas porque alguém me ama" sintetiza a transição da metafísica para a fenomenologia da doação. Para Marion, o conhecimento intelectual é secundário em relação à experiência de ser amado. O amor é o fenômeno saturado por excelência — aquele que transborda nossa capacidade de compreensão e nos coloca em um estado de recepção pura.

Em O fenômeno erótico, Marion é incisivo ao descrever que a certeza de existir não vem de uma prova lógica, mas da segurança de ser desejado por outro:

"O amante não pergunta 'o que posso saber?', mas 'alguém lá fora me ama?'. É essa pergunta que decide a minha existência, pois só existo plenamente se for recebido pelo amor de outro."

Nessa perspectiva, o "alguém me chama" indica que a iniciativa nunca é minha. Antes de eu dizer "eu sou", eu ouvi um "onde estás?". A identidade não é algo que eu construo sozinho no meu quarto; é algo que me é endereçado. A subjetividade, portanto, é essencialmente passiva e gratuita.

Existir, para Marion, é descobrir-se como o destinatário de um dom que não pedimos, mas que nos constitui. Ao sermos amados ou chamados, saímos do isolamento do pensamento e entramos na dinâmica da vida real, onde a verdade não é uma ideia, mas um encontro.

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