O teólogo alemão Christoph Theobald [1]esclarece
que o tão alardeado princípio da pastoral, como chave hermenêutica dos textos
do Concílio Vaticano II, não emerge diretamente da estrutura do corpus, mas é
de natureza estilística: “Indica um caminho de proceder, uma conversão ou uma
reforma individual e colectiva, como sublinha com força o discurso final de
Paulo VI» [2]. É
a forma de gerir o conflito e a violência dentro da Igreja que dá ao Vaticano
II a sua credibilidade evangélica. São várias as passagens em que fica evidente
esta escolha do estilo evangélico. Theobald indica aquela passagem da
Dignitatis Humanae em que, na busca da verdade, o texto mostra respeito pelas
verdades dos outros. Nesta situação, como noutras, o Concílio Vaticano II opta
pelo estilo do diálogo em vez da condenação, como tinha acontecido nos
concílios anteriores. É por isso que, segundo Theobald, falar em estilo
pastoral é uma forma de reconhecer a mudança de paradigma na forma de enfrentar
os problemas na Igreja. Para confirmar esta opinião, Theobald relata a tese de
John W. O'Malley segundo a qual a novidade do Concílio consiste no evento linguístico
que ele representa. “Pouco a pouco – afirma
O'Malley – o Vaticano II configurou um
novo jogo linguístico, isto é, uma nova retórica única em si, que culmina na
Gaudium et Spes ” [3].
Segundo
O'Malley, o estilo resulta de dois elementos: um gênero literário e uma
terminologia adequada a ele. O'Malley identifica o gênero literário na
eloqüência epidítica que substitui a judicial. No que diz respeito à
terminologia, identifica cinco traços: a acentuação das relações horizontais; a
insistência no serviço em detrimento do controle; orientação para o futuro; a
substituição de uma terminologia inclusiva pela de exclusão; a preponderância
da participação ativa de todos sobre a adesão passiva. Theobald sustenta que
para identificar os traços distintivos do estilo pastoral do Vaticano II é
necessário ligar o corpus ao próprio evento conciliar, que entre outras coisas
é a indicação da Officina Bolognese liderada por Giuseppe Alberigo. Se levarmos
a sério o princípio da pastoralidade indicado por João XXIII no Concílio, é
necessário colocar a unidade no modo de proceder, em vez de procurar os géneros
literários. Esta forma de proceder “ consiste
em compreender imediatamente o corpus textual do Vaticano II como expressão de
uma experiência extratextual, uma experiência de escuta da palavra de Deus e de
encontro eficaz com a infinita variedade daqueles a quem a assembleia deseja
dirigir-se” [4].
Segundo
Theobald, o estilo pastoral do Vaticano II não pode ser reduzido nem à
configuração sincrónica de um acontecimento linguístico ((O'Malley) nem à
experiência histórica dos actores conciliares (escola de Bolonha), " mas enquadra-se bem num contexto
evangélico". modo de proceder e de chegar a um acordo, inscrito no corpus
textual aberto que, precisamente por causa desta <abertura>, permanece
por sua vez intimamente ligado a um modo de se colocar hic et nunc entre a
Palavra de Deus e os seus possíveis receptores” [5]. O
princípio pastoral e ecuménico está carregado de duas implicações importantes:
a sua ligação com a ideia de reforma e a sua relação com o enraizamento
histórico e contextual dos destinatários do Evangelho são progressivamente
explicitadas e refluem na forma gradual do magistério. O autor está consciente
de que a adoção de um modo de proceder evangélico não pode ser imposta, mas
depende da conversão não programável dos participantes. Talvez este tenha sido
o problema de adotar um estilo dialógico e atento à diversidade dentro do Conselho
formado por muitas pessoas de todos os cantos do mundo.
Para
mostrar o valor da recepção do estilo pastoral do Concílio Vaticano II,
Teobaldo oferece alguns exemplos. A primeira é a Exortação Apostólica Evangelii nuntiandi de 1974. Como
afirmou o próprio autor da Exortação, o objetivo principal do Concílio era
tornar a Igreja do século XX cada vez mais adequada para anunciar o Evangelho à
humanidade no século XX. O outro exemplo, relatado pelo autor, é a encíclica Ut Unum sint de João Paulo II , de 1995,
que propõe uma releitura do que surgiu no debate teológico sobre o tema do
ecumenismo, em harmonia com o documento conciliar Unitatis redintegração. Segundo Theobald, o estilo do texto é
evangélico e narrativo. O tom dialógico e aberto também pode ser percebido na
pergunta que o Papa faz para ajudá-lo a realizar o melhor possível o serviço do
primado. O último exemplo proposto de recepção do estilo de Pastoral indicado
pelo Concílio Vaticano II é o encontro inter-religioso de Assis em 1986. A
principal novidade deste evento é, segundo Theobald, a visualização, os gestos
de respeito pela diferença religiosa no coração da humanidade. Há uma grande
mensagem de abertura que vem deste acontecimento memorável: “Uma nova forma de articular a alteridade do
outro e o que nos une: há uma forma de compreender o fundamento comum da
comunidade humana que não é a superação ou supressão da diferença religiosa
mas, pelo contrário, respeito por esta última em Deus ” [6].
No
terceiro capítulo da primeira parte, Theobald aborda o problema da recepção do
Concílio Vaticano II, colocando em segundo plano a função normativa da história
na teologia católica. Diante dos critérios clássicos de interpretação -
Teobaldo cita os lugares teológicos de Melchior Cano em que a história ocupava
o décimo e último lugar - o Concílio Vaticano II, justamente pelo seu caráter
pastoral, parece ter um valor canônico menor que os anteriores. Ou é um género
novo que provocou a própria mutação do “dogmático” e do “doutrinário” ao
inseri-los na mesma relação pastoral que é marcada pela história. Para Theobald
a resposta só pode ser encontrada dando espaço à história do Vaticano II. Desde
1962 tem sido destacada a articulação entre estilo pastoral e estilo ecumênico.
Karl Rahner destacou isto pela primeira vez e a maioria dos oradores serão
inspirados por este argumento. Theobald salienta que a partir do terceiro e quartos
períodos do Concílio serão especificadas duas outras implicações do princípio
da pastorícia. A primeira diz respeito à introdução do vocabulário da
“reforma”, que implica levar em consideração a receptividade ecuménica. A
segunda determinação diz respeito à posição histórica e cultural dos receptores
e, consequentemente, à historicidade da própria revelação. Num certo sentido, o
princípio da pastorícia permanece controverso e não tem efeito de retorno na
interpretação global do corpus do Concílio. Tudo isto porque, para além das
primeiras aparências que viram emergir a centralidade do tema eclesiológico na
elaboração dos textos, na realidade esta centralidade desaparece à medida que o
Concílio continua. Há, segundo Theobald, uma abertura histórica que advém do
processo de aprendizagem dentro do Concílio, o que significa que: “ a formulação relativamente completa do
princípio da pastorícia de 1965 permanece sem efeito de retorno no tratamento
de um certo número de questões particulares, na compreensão do vínculo
indissolúvel entre o <doutrinário> e o <pastoral> e, mais ainda, na
compreensão do estatuto normativo do corpus conciliar na sua totalidade ” [7]. É
por esta razão que Theobald se pergunta se a elaboração de um catecismo como um
compêndio de toda a doutrina católica, proposta em 1985 e criada em 1992, é o
sintoma de uma confusão que hoje é ainda mais profunda.
Sobre
o problema do valor teológico dos textos, Theobald apoia a tese de O.
Semmelroth . Na verdade, é este autor quem sustenta que, se o Concílio não
utilizou os meios de definição dogmática, é sempre tendo em vista a forma
pastoral que molda também o compromisso doutrinal. Desta forma, o Concílio
conseguiu integrar a consciência histórica do nosso tempo. A recepção do
princípio da pastoral pelo Concílio exigiu, sem dúvida, um longo processo de
aprendizagem e assimilação, mesmo nas décadas que se seguiram ao próprio
Concílio. Este princípio da pastoral, que fala da historicidade da verdade
anunciada por Jesus, só é compreensível se tivermos em conta que a relação
original entre Jesus e os seus seguidores é a fundadora da própria
historicidade do processo da tradição. É, então, a criatividade dos discípulos,
como receptores activos da mensagem de Jesus, que se torna visível no caminho
conciliar de recepção e transmissão do Evangelho às novas gerações, com a ajuda
do Espírito Santo. É por esta razão que Theobald afirma que: “ O Concílio Vaticano II inaugurou a própria
mutação da dogmática, ligada na sua forma clássica ao cristianismo, e colocou a
“normatividade”, inscrita na identidade cristã, num outro nível, que está
dentro do relação pastoral tradicional, que também é sempre marcada pelo seu
contexto cultural e histórico” (138).
Inspirando-se na
célebre expressão de Bento XVI que, a propósito do Concílio Vaticano II, falou
da hermenêutica da reforma, Theobald indica quatro etapas da referida reforma.
Em primeiro lugar, o Vaticano II é sem dúvida o primeiro Concílio geral que põe
em jogo a totalidade da tradição cristã nas suas diversas etapas, mesmo que
esta consciência pertença ao período pós-conciliar. Em segundo lugar, Teobaldo
sublinha o facto de a aquisição da Dei Verbum consistir em ter iniciado a
integração entre as fases patrística, medieval e moderna na tradição da Igreja.
Nessa perspectiva, a tradição no sentido processual do termo torna-se o
conceito integrador. Em terceiro lugar, Theobald apoia a tese de Rahner que em
1966 afirmou que o Vaticano II representa o primeiro Concílio de uma Igreja no
processo de globalização. Finalmente, ao percebermos a tarefa de reinterpretar
o Evangelho para o nosso tempo, podemos questionar-nos novamente sobre o
estatuto normativo dos textos do Vaticano II e do seu género. Su pode assim afirmar
que: “O Concílio oferece-nos uma visão do
mistério da Igreja no coração da história da humanidade iluminada pela luz do
Deus Trinitário” [8].
Segundo
Theobald, o principal desafio hoje consiste em aprofundar os modos de proceder
que o concílio soube inventar. O que está em jogo numa leitura genética ou
processual do Vaticano II é poder colocar o futuro do Evangelho e da Igreja na
sociedade nas mãos de todo o povo de Deus. No capítulo sétimo, Theobald reflete
sobre o conceito de estilo que, segundo ele, está implicado no princípio
pastoral proposto ao Concílio por João XXIII. São três aspectos indispensáveis
que o conceito de estilo evoca. Primeiro, a singularidade de uma obra ou a
criatividade única do seu autor. Este trabalho criativo não pode desenvolver –
e este é o segundo aspecto – o seu efeito específico apenas num processo
específico de encontro onde: “o
espectador, o ouvinte ou o leitor se envolvem pessoalmente no processo criativo
de colocá-lo em forma artística ” [9].
Este efeito do trabalho sobre o seu receptor desdobra-se, em terceiro lugar, no
mundo. O estilo, então, fala de uma forma de habitar o mundo. O Vaticano II
ajudou a compreender que o cristianismo não pode ser plenamente compreendido
através de afirmações dogmáticas, mas deve ser compreendido como um processo de
encontros e relações mútuas. É isso que se vislumbra no estilo de Jesus, que
não se limitava a oferecer informações, mas transmitia conteúdos através das
relações que estabelecia. Segundo Theobald, a perspectiva fundadora da Lumen
Gentium e o ponto de partida da visão eclesiogenética da Ad Gentes podem
convergir precisamente a partir desta indicação do estilo evangélico, que
remete sempre a uma reciprocidade entre relação e anúncio. “ A presença eclesial do cristianismo
mostra-se como um processo específico de encontros e relações mútuas no mundo,
que se torna sacramental quando as pessoas envolvidas neste processo na sua
singularidade, especialmente as últimas de um grupo ou sociedade, tornam-se sinais
messiânicos ” [10].
A Lumen Gentium aprofunda a discussão sobre o estilo no capítulo relativo à
vocação universal à santidade na Igreja (c. V). Considerando o progresso da
Igreja na Europa, Theobald afirma que o seu futuro só pode ser abordado através
de uma relação criativa com as origens do Cristianismo. Por isso, o autor
sublinha como etapas significativas do renascimento pela Igreja de elementos
importantes do estilo das origens, a hospitalidade, a relação com a Sagrada
Escritura, a percepção das dimensões corporais da fé, a tomada em consideração
da universalidade da Igreja e, finalmente, a vida contemplativa.
No
último capítulo Teobald aborda o tema da recepção da Gaudium et Spes. O autor
centra-se em analisar detalhadamente, sobretudo, a recepção franco-alemã do
princípio dos sinais dos tempos. Theobald sublinha a tipologia da recepção
germano-alemã tal como foi apresentada por Hans-Joachim Sander, que argumentou
que: “a novidade fascinante e
perturbadora da constituição consiste na sua forma de articular o que não pode
ser relativizado, isto é, a verdade, e o que é relativo, isto é, os lugares
onde se questiona . ” [11]Os
sinais dos tempos são, portanto, segundo Sander, indícios de lugares em meio a
este tempo. Libertam algo que está silenciado, mas que é representativo da luta
pela humanidade do homem e por condições de vida dignas dele. O Cardeal Lehman,
a propósito deste debate, sustentou que a versão final da Gaudium et Spes deve
ser relida hoje, prestando atenção a muitas partes do texto que, segundo ele,
envolvem diferentes níveis, por vezes cheios de tensões e contradições. Em todo
o caso, segundo Teobaldo, é necessário admitir as dificuldades que dependem do
carácter incompleto do texto da Gaudium et Spes e do carácter sectorial da sua
abordagem pelas diferentes disciplinas teológicas. O autor destaca também o
novo contexto cultural que provoca o discernimento de novos sinais dos tempos
que devem ser interpretados. A este respeito, Teobaldo indica um triplo
critério de discernimento. Em primeiro lugar, a fé, que deve ser entendida como
histórias de cura, isto é, como uma fé que surge no contacto com o Senhor, mas
que já está em acção no seu interlocutor. A Gaudium et Spes conhece o
equivalente desta fé antropológica que define com a ajuda de noções como a
dignidade humana e a vocação do homem. Outro elemento importante desta fé, tal
como é apresentada nos evangelhos, é a sua presença naqueles que não fazem
parte do povo de Israel. É a maravilha da fé do outro que constitui o segundo
critério de discernimento na época atual. O último critério que Teobaldo
sublinha é a fecundidade com que os acontecimentos messiânicos, produzidos pela
fé, abrem a história de alguém e influenciam multidões. “ Este critério – sublinha o autor – encontra-se nos sinóticos, por exemplo na parábola do semeador, mas
já está em ação na missão apostólica de Paulo. Dificulta o processo de
discernimento porque o tipo de fecundidade messiânica para a qual tende nunca
deixa de se misturar com os acontecimentos produzidos pela opinião pública e
eclesial, formando com eles uma espécie de corpus permixtum ” [12].
Na
conclusão, Theobald reitera que considera o Concílio Vaticano II o primeiro de
uma Igreja que se tornou global e intercultural, mas, ao mesmo tempo, o último
de um cristianismo euro-atlântico. Perante a possível crítica a uma leitura
parcial em chave eurocêntrica dos textos do Concílio Vaticano II, especialmente
no que diz respeito à Gaudium et Spes, o autor defende-se argumentando que “o
catolicismo europeu e euro-atlântico permanece insubstituível na polifonia da
as Igrejas particulares». Para além destas afirmações que abrem portas a muitas
críticas, podemos acompanhar Theobald quando afirma que é possível abandonar
uma leitura predominantemente eurocêntrica no contexto histórico actual,
reflectindo sobre a consciência de que a sua visão messiânica e genética da
Igreja é apoiada e atravessada por uma hermenêutica pastoral. Nessa
perspectiva, percebe-se nas páginas dos textos conciliares o respeito absoluto
pela alteridade do outro e, portanto, pela pluralidade de pontos de vista. Para
o autor, esta sensibilidade é visível na centralidade dada aos pobres, em
conformidade com a perspectiva dada pelo grupo conciliar “a Igreja dos pobres”.
A maior surpresa de Teobaldo em relação ao debate pós-conciliar consiste na
percepção do pouco espaço dado à liturgia. Apesar disso, devem ser retomadas e
exploradas as recomendações do Sacrosantum Concilium sobre a participação ativa
dos fiéis, que tinham a intenção de dar aos fiéis os traços de uma fé adulta.
O estilo evangélico de diálogo, mais do que de
julgamento, de escuta, mais do que a presunção sumária de sentir-se obrigado a
indicar ao mundo o que deve fazer, contaminou positivamente o caminho da
Igreja. Os conselhos pastorais, órgãos sinodais nos vários níveis, representam
sem dúvida o fruto positivo do esforço realizado pelo Concílio.
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