Paolo Cugini
A devoção surgiu e se desenvolveu em um período em que os dados bíblicos e patrísticos estavam dispersos. É isso que estudos históricos recentes nos ensinam. A devoção, portanto, era alimentada pela superstição, pelo medo do sagrado. A devoção toca os sentimentos e manifesta o temor a Deus, um Deus percebido como terrível, capaz de punir a qualquer momento e a qualquer hora qualquer forma de desobediência. Para controlar o poder do Deus destrutivo, do Tremendum , para usar as palavras de Rudolf Otto, o devocionismo colocou em prática um sistema de preceitos e deveres que os fiéis devem cumprir para não serem subjugados pela força de Deus. Uma vez que os preceitos foram cumpridos, o devoto está pronto para fazer o que quiser na vida. A devoção atua na separação entre o sagrado e o profano. O sagrado exige sacrifícios, ritos, preceitos em um contexto sagrado. A realização dos ritos permite aos fiéis viver no mundo profano de forma fiel e segura. A devoção oferece segurança ao devoto, aquela segurança interior que lhe dá a certeza de ter feito tudo o que era preciso para estar em paz com Deus e, sobretudo, para garantir que Deus não o golpeie. A relação entre o sagrado e o fiel é estimulada por um sentimento de culpa, incentivado pelo sentimentalismo devocional, que põe em ação uma série de mecanismos que não permitem ao fiel escapar da lógica dos preceitos. A devoção torna homens e mulheres escravos de ritos e preceitos. Em troca, eles recebem a segurança da salvação e a capacidade de controlá-la. Isso não é pouca coisa.
A cultura burguesa, que surgiu no Ocidente no final da Idade Média e foi fortalecida pelo advento da revolução industrial, foi alimentada pela devoção religiosa. Poderíamos dizer que nunca houve uma conexão tão estreita entre a dimensão espiritual da vida pessoal e a social. O capitalista burguês que explora os trabalhadores, enriquecendo-se às custas deles, não se sente culpado, mas sim confirmado em seu trabalho pelo simples fato de cumprir perfeitamente todas as prescrições exigidas pela devoção religiosa. Há burgueses que vão à missa todo domingo ou até mesmo todo dia. Os cidadãos que recitam o terço fazem novenas aos santos a quem se referem. Eles são generosos ao fazer doações significativas para locais de culto. Depois, há o estilo burguês da pessoa que vive sua vida tranquila entre o trabalho e a família. É o modelo social propagado com o advento da era industrial em todas as suas fases e é o estilo hoje indicado junto à classe média. Quando passamos da sociedade agrícola para a industrial, o modelo burguês assume o controle, encontrando apoio na religião devocional para justificá-lo. Vida pacífica e tranquila. Uma vez feito o trabalho, há tempo para Deus e para a própria vida. Possibilidade de organizar seu tempo livre como desejar, com férias e semanas de esqui. O modelo burguês aprisiona as pessoas em uma esfera do mundo, não permitindo que elas compreendam a conexão entre os mundos. Se, de fato, há uma parte que está bem, esse bem-estar é produto das lágrimas e do sofrimento de outra parte do planeta. Existe todo um sistema que não nos permite sentir esse vínculo intrínseco. A devoção moderna também contribui para tornar o devoto surdo e cego. Presos na necessidade de observância, os devotos não se importam com seu estilo de vida confortável e tranquilo, mas sim o encorajam. Não é por acaso que foi o Ocidente devoto que desenvolveu o sistema econômico mais criminoso que já existiu, o neoliberalismo. Este modelo está produzindo dia após dia enormes massas de deserdados, excluídos do suntuoso banquete dos poucos que podem se beneficiar de tudo. É vergonhoso ler os rankings elaborados pela revista Forbes todos os anos dos homens e algumas mulheres mais ricos do mundo, que enriquecem ano após ano, enquanto, ao mesmo tempo, aumentam os desesperados, os sem-teto, os pobres, aqueles que perdem tudo ou que, apesar de trabalhar, veem seus salários diminuírem, dificultando a sobrevivência deles e de suas famílias. Existe uma religião que é cúmplice desse massacre que está sendo perpetuado e espalhado pelo mundo; é a religião dos devotos, daqueles que restringem o campo de ação de Deus aos seus próprios pequenos corações, que se tornam cada vez menores e mais opacos, para não ouvir os clamores dos desesperados do mundo. É a religião dos moderados, daqueles que com suas devoções amortecem a força disruptiva do Evangelho de Jesus, que anuncia o Deus que não faz distinção entre pessoas e a comunidade na qual ninguém vive necessitado, porque quem tem mais reparte com quem tem menos. Não é por acaso que, aonde o devocionismo religioso é forte o povo fica mais pobre.
Esse modelo social e religioso tipicamente ocidental produz uma enorme massa não apenas de resíduos materiais, mas, sobretudo, de resíduos humanos. Esta é uma expressão forte usada pela primeira vez pelo sociólogo polonês Zygmunt Bauman. É uma expressão forte que, no entanto, expressa bem o significado profundo deste modelo social e religioso. Quando uma sociedade se alia à religião para buscar seu próprio bem-estar às custas dos outros, isso significa que algo está errado, que não está funcionando. Uma grande massa de resíduos humanos é encontrada agora em nossas cidades, em nossos bairros. Massas de pessoas vindas de países empobrecidos pela presença ocidental. Este é o grande paradoxo da sociedade ocidental: há países ricos em todas as coisas boas do solo e do subsolo, mas que se tornaram lotados de pessoas pobres por causa da violência do homem ocidental que entrou em suas casas para saquear tudo a custo zero. Embora estejamos confortáveis em nossas próprias casas, há muitas pessoas que não se sentem bem em suas próprias casas. As montanhas de lixo que vemos não apenas em aterros sanitários, mas agora nas margens das estradas, são o símbolo da nossa sociedade desorientada, uma sociedade opulenta e gorda, uma sociedade que perdeu o rumo. Se de um lado há uma sociedade que produz resíduos em quantidades assustadoras, de outro há uma sociedade que se alimenta deles. Há algo assustador e irracional em tudo isso, um sinal de que há uma falta de pensamento humano na condução do mundo, naqueles chamados a guiar o destino da humanidade. As Igrejas, nessa perspectiva, não podem limitar-se a celebrar ritos para os devotos do momento, mas devem fazer ressoar a voz profética do Evangelho por meio de escolhas radicais que afirmem explicitamente a ruptura com o perverso sistema neoliberal.
Infelizmente, não demos ouvidos aos profetas que, já no início do século passado, nos alertaram. Charles Péguy , por exemplo, alertou-nos sobre o perigo de desenvolver projetos políticos e sociais sem levar em conta a realidade. Caminhar pela história com os pés no chão, escutando a realidade que se manifesta como múltipla e, portanto, não uniforme, significa desenvolver caminhos sociais e políticos nos quais a diversidade não seja exceção, mas encontre lugar com toda a sua dignidade. Ouvir a realidade hoje significa escutar o clamor dos deserdados, dos dejetos humanos, e criar espaços para que eles possam se expressar e nos mostrar novos caminhos de salvação.
O mesmo Emmanuel Mounier que em 1932, em meio à maior crise econômica do século passado, lançou um apelo na revista Esprit que ele fundou contra o colapso da cultura burguesa, incapaz de salvaguardar os valores da pessoa. Não é por acaso que foi nas páginas desta revista que Mounier e seus colaboradores desenvolveram o projeto do personalismo comunitário, mostrando como não é possível salvaguardar a dignidade da pessoa humana sem uma referência à comunidade. É justamente a comunidade o problema que se torna evidente nessa passagem da cultura ocidental. Uma comunidade, de fato, que não é mais capaz de construir relacionamentos nos quais todos possam realizar seu potencial. De fato, vemos, dia após dia, uma comunidade de pessoas desiguais, uma sociedade em que poucos têm condições financeiras, em detrimento de um número cada vez maior de pessoas doentes.
Aquela grande mulher que foi Simone Weil nos alertou, em um de seus diários, sobre a necessidade de nos educarmos para a atenção como forma de estarmos em contato com a realidade e não perdê-la de vista. Se há um fato que fica claro é que o mundo ocidental construiu todo um arsenal que o torna cada dia mais distraído e, dessa forma, se torna incapaz de ouvir a realidade, surdo aos gritos dos desesperados, fechado em seu próprio bem-estar, insensível aos dramas humanos que acontecem ao nosso redor, incapaz de desenvolver caminhos que sejam pertinentes à realidade feita de homens e mulheres e não de números.
Péguy escreveu há mais de um século: a revolução será moral e espiritual ou não acontecerá. Projetos políticos não mudarão o rumo dessa história doente de individualismo. Neste caminho de revolução espiritual, a comunidade cristã tem, sem dúvida, uma tarefa importante, desde que saiba colocar no centro o Evangelho de Jesus, a Sua Palavra, e se deixe inspirar por Ela.
